Tibetan
ས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡང་ལག་བདུན་དག་གི་དུས་ནའོ། །ཐོབ་པར་ངེས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱོངས་བའི་ས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། གཞན་ལ་གོ་ བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་ཚུལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། སྔོན་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་ལམ་གོམས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པའི་རྒྱ་མཚན་མི་བརྗེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སེམས་གནས་པས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་དུས་ནའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་བ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དག་ལ་ནི་བཤད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཕན་ཡོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་སེལ་བ་དང༌། ལྟ་བའི་མཚན་སེལ་བའོ། །ནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་གདམས་ངག་ནོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གྲངས་ཉེ་བར་རྟོག་པ་སྦྱོར་བ་པ་ནི་གང་གིས་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མིང་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་གྲངས་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་པ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་སྦྱོར་བ་པ་ནི་གང་གིས་གནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཚད་ཡོད་པར་གནས་པ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཚད་མེད་པར་གནས་པ་ནི་མིང་དང་ཚིག་དག་གོ །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་སྦྱོར་བ་པ་ནི། །གང་གིས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་གཉིས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མིང་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མིང་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཀུན་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གི་མིང་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་དོན་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་པ་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གློ་བུར་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང༌། སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྟོགས་པ་དང༌། དོན་མི་དམིགས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མི་དམིགས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་དང༌། བསམ་པ་དམན་པ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡངས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ བསམ་པ་རྟོགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོགས་པའོ། །དབང་བསྒྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམས་པར་དག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །རྟག་ཏུ་གཉིས་བྲལ་འཁྲུལ་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་དང་གང་ཞིག་རྣམ་ཀུན་དུ། །བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན། །ཤེས་བྱ་སྤངས་བྱ་རང་བཞིན་དྲི་མེད་འདོད་གང་རྣམ་པར་སྦྱངས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གསེར་དང་ཆུ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམས་དག་འདོད། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟག་ཏུ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་རོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏན་མེ་དཔའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་རྟེན་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། དེས་དེར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤངས་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་གོ །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་གསེར་བ་ཆུ་ལྟ་བུར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་དག་ན་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ལ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་བློ། །ཡོད་པ་ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ་མེད་ལ་མངོན་ཞེན་གང་ཡིན་པ། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཚབས་ཆེན་འདི་གོ་ཇི་ལྟ་བུ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཐ་མི་དང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྱུར་མ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚིག་སུ་བཅད་པ་ བཅོ་ལྔའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་བརྗོད། །སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་བ་བརྗོད། །འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཤིང་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ
Chinese
观察地和等性之相，是在菩提的七支分之时。观察必定获得之相，观察完全清净之地，知晓之相，观察使他人理解之相，观察进入圣者喜悦之戒律之相，观察节俭之行，普遍实行之相，观察先前修习所获得之道，习惯之相，观察安住于法之理由，不忘失之相，观察以无相之心安住，处所完全转变之相，是在道之支分之时。修习止和胜观，对于道之自性，没有任何解说。忆念利益有两种，遣除恶劣处境和遣除见解之相。领受是指从佛和菩萨们那里领受法流的诀窍。结合之作意有五种，对于三摩地的行境，计数，接近于分别，结合者是指以何者对于经等，名、句和字的数量接近于分别。安住接近于分别之结合者是指以何者对于两种安住接近于分别，有量而安住的是字，无量而安住的是名和句。普遍分别接近于分别之结合者是，以何者依赖于二者而对于二者普遍分别接近于分别，即依赖于名之普遍分别而对于义之普遍分别，以及依赖于义之普遍分别而对于名之普遍分别。字不是应当普遍揣度的。次第接近于分别之结合是指，以何者名之执持先行的义之执持而趣入，接近于分别。证悟之结合应当了知为十一种，即证悟突发性，证悟显现之理由，证悟不缘之义，证悟缘与不缘，证悟法界，证悟人无我，证悟法无我，证悟低劣之意乐，以及广大且大自在的意乐。
English
Observing the aspect of ground and equality is during the seven limbs of enlightenment. Observing the aspect of certain attainment, observing the aspect of knowing the completely purified ground, observing the aspect of making others understand, observing the aspect of entering the precepts pleasing to the noble ones, observing the aspect of practicing frugality in conduct, observing the aspect of becoming accustomed to the path attained through previous meditation, observing the aspect of not forgetting the reason for abiding in the Dharma, observing the aspect of the place being completely transformed by the mind abiding in the signless, is during the time of the limb of the path. There is no explanation for the nature of the path in meditating on tranquility and insight. Considering the benefits is twofold: eliminating bad states and eliminating the signs of views. Receiving refers to receiving the essential instructions of the Dharma stream from the Buddhas and Bodhisattvas. The application of joining has five aspects: the application of counting and closely examining the object of concentration, which is when one closely examines the number of names, words, and letters in the sutras, etc. The application of closely examining abiding is when one closely examines the two aspects of abiding: abiding with limit, which refers to letters, and abiding without limit, which refers to names and words. The application of closely examining complete examination is when one relies on the two and closely examines the complete examination of the two: relying on the complete examination of names to completely examine meanings, and relying on the complete examination of meanings to completely examine names. Letters are not to be completely examined. The application of closely examining sequence is when one closely examines the engagement of grasping meaning, which is preceded by grasping name. The application of realization should be understood as eleven aspects: realizing suddenness, realizing the reason for appearance, realizing the unobserved meaning, realizing the observed and unobserved, realizing the realm of Dharma, realizing the selflessness of persons, realizing the selflessness of phenomena, realizing inferior intention, and realizing vast and great self-mastery intention.
Chinese
通达，以及如何通达之法的分别安立通达，以及法的分别安立通达。调伏的作意有三种，即烦恼障极度清净，所知障极度清净，功德现前成就极度清净。对于法之真如的意义，共有两个偈颂来寻求。恒常离二，错乱之所依为何，以及于一切时，不可言说且无戏论之自性，彼即是真如。所知、所断、自性无垢，所欲皆应清净，彼如虚空、黄金与水，欲令从烦恼中完全清净。真如恒常离于二，乃是遍计之体性，因为于能取与所取之相中，是永恒不成立的缘故。错乱之所依乃是依他起，因为由此于彼处周遍分别的缘故。不可言说且无戏论之自性，乃是圆成实的体性。其中，第一真如是应当完全了知的。第二是应当断除的。第三是应当从突发性的垢染中清净的，因为自性是清净的。何为自性清净，那就像虚空、黄金和水一样，是从烦恼中完全清净的，虚空等并非自性不净，也不是说它们通过脱离突发性的垢染而变得清净。于有情中，除此以外，再无少许存在，一切有情，亦皆于此完全愚昧。完全舍弃有，而对无显现执着，世间愚昧之相如此严重，如何能理解？世间之中，除了法界之体性之外，再无少许其他存在，因为法性与法是无二无别的缘故。其余的只是理解意义而已。对于真如，如幻术般完全寻求的偈颂有十五个。如幻术一般，虚假不实，是遍计所说。如幻术所作一般，如是宣说于二取之错乱。错乱之因，如树木与木桩等是幻
English
Understanding, and understanding the distinct establishment of the Dharma of how to understand, and understanding the distinct establishment of the Dharma. The mental activity of subduing has three aspects: the extreme purification of the obscuration of afflictions, the extreme purification of the obscuration of knowledge, and the extreme purification of the manifest accomplishment of qualities. Regarding the meaning of the Suchness of Dharma, there are two verses to seek. What is the basis of delusion that is always free from duality, and what is the nature that is always inexpressible and without elaboration? That alone is Suchness. What is to be known, what is to be abandoned, what is naturally stainless, and what is desired should all be purified. It is like space, gold, and water, desiring to be completely purified from afflictions. Suchness, always free from duality, is the nature of the completely imputed, because it is eternally unestablished in the characteristics of the grasped and the grasper. The basis of delusion is other-dependence, because it completely conceptualizes there. The nature that is inexpressible and without elaboration is the nature of the perfectly established. Among them, the first Suchness is to be completely known. The second is to be abandoned. The third is to be purified from adventitious stains, because its nature is pure. What is naturally pure is like space, gold, and water, completely purified from afflictions, space and so on are not naturally impure, nor is it said that they become pure by being free from adventitious stains. Among sentient beings, there is nothing else besides this, and all sentient beings are completely ignorant of this. Completely abandoning existence and clinging to non-existence, how can one understand this severe aspect of worldly ignorance? In the world, there is nothing else besides the nature of the Dharmadhatu, because the Dharma nature and Dharma are non-dual and inseparable. The rest is just understanding the meaning. There are fifteen verses that completely seek Suchness like an illusion. Like an illusion, false and unreal, is what is spoken of as completely imputed. Just as an illusion is created, so it is said that there is delusion in duality. The cause of delusion, such as trees and stumps, are illusions.