English
The Dharma nature for attaining great Bodhi is just this. Therefore, it is not contradictory to the essence. Because it is said to be not the object of experience, therefore, it cannot be the object of conceptual thought, so it is stated in verse: Conceptual thought is dependent and uncertain, not pervasive, mundane, and causes weariness. It wants to rely on children. Therefore, that is not its object. Conceptual thought relies on not seeing Suchness, which is relying on a little bit of scripture. Because it is known as other at other times, it is also uncertain. Because all knowable things are not objects, it is also not pervasive. It is the object of conventional truth, but not the object of ultimate truth. Because it will completely fall into cowardice, it is also causes weariness. The Great Vehicle is because it teaches countless sutras, so it ranges from not relying to not being causes weariness. Therefore, that is not the object of conceptual thought. Because it is not a means, the Hearer Vehicle cannot attain Buddhahood even after a long time, it is said. So, how does the Great Vehicle become a means? It is stated in verse that it can become a means: Because of vastness and profundity, complete maturation and non-discrimination. Therefore, two things are shown from this, that is the unsurpassed means. What does this verse show? It shows that the power is vast, which makes sentient beings completely mature, because they strive through faith in power. It shows the profound, so there is no discrimination, therefore, from this Great Vehicle, those two are shown. That is the unsurpassed means of wisdom, because those two in order can make sentient beings completely mature, and oneself can make the Buddhadharma completely mature. Those who are afraid of this, therefore, the faults and causes of being afraid of the non-place are in the verse: Being afraid of the non-place for beings will cause suffering, accumulating great masses of non-merit for a long time, without lineage, bad friends, not accumulating merit before, not taming the mind, will be afraid of this Dharma, this will fall from this great benefit. Being afraid of the non-place is being afraid of that non-place,
Tibetan
ངན་སོང་དག་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་བྱས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེ་ན། ཡུན་རིང་པོར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉེས་དམིགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་གང་གིས་ཡིན་པ་དང༌། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྲག་ཅེ་ན། སྐྲག་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་རིགས་མེད་པའམ། གྲོགས་ངན་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བློ་གྲོས་མ་སྦྱངས་པའམ། སྔོན་དགེ་བ་མ་བསགས་པའོ། །དོན་ཆེན་འདི་ལས་ལྟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ལས་མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཉེས་དམིགས་གཞན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྲག་པའི་རྒྱུ་བཤད་ནས་མི་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མི་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དེ་ལས་གཞན་དང་གཞན་མེད་ཤིན་དུ་ཟབ་ཅིང་རྗེས་སོང་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཞིང་མང་པོའི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་སྟོན་དང་ལྡན། །ཇི་སྐང་བཤད་བཞིན་དོན་མིན་བཅོམ་ལྡན་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ན་ཆོས་འདིར་སྐྲག་མི་འགྱུར། །དེ་ལས་གཞན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། གཞན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་མོ། །རྗེས་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་གྱི། །སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །མང་པོའི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་སྟོན་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དག་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལན་ཅིག་དགག་པ་ཙམ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་དོན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྲག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ་ཤེས་པར་དཀའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྐྲག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ
Chinese
将会于恶趣中受苦。为何如此呢？因为造作了积累大量非福德之故。时间有多久呢？是很长的时间。如此则显示了过患是什么，因是什么，时间有多久。又为何恐惧呢？显示了恐惧的四种原因，即于此无有种姓，或恶友，或未修习大乘之法性，或往昔未积累善根。所谓从此大义中堕落，即是从大菩提之聚义中未获得的退失，此是显示其他的过患。说了恐惧之因后，当说不恐惧之因，作为不恐惧之因的偈颂：彼之外无余，甚深且随行故， 种种显示且具多门恒时说， 如所说般非义，调伏者意甚深， 智者如理观察，于此法不生惧。 所谓“彼之外无余”，是因为除此之外没有其他的大乘。如果声闻乘本身成为大乘，那么其他的声闻和独觉就不存在了，因为一切都将成为佛。所谓“甚深”，是说通达一切的智慧之道。所谓“随行”，是说同时生起之故。所谓“种种显示”，是说从此显示种种聚之道，并非仅仅是空性，因此这将成为有密意。所谓“具多门恒时说”，是说这些经在那些经中以众多名相反复宣说空性，因此将会有很大的必要。如果不是这样，那么仅仅作一次遮破就足够了。所谓“如所说般非义”，此处的意义并非如字面所示，因此也不应恐惧。所谓“调伏者意甚深”，是说诸佛调伏者的意是甚深的，难以理解。因此，我们不应因为不了解它而感到恐惧。
English
They will suffer in the evil realms. Why is that? Because they have accumulated a great mass of non-merit. How long will it last? For a long time. Thus, it shows what the fault is, what the cause is, and how long it will last. Why else be afraid? It shows the four causes of fear: either having no lineage in this, or bad friends, or not having trained the mind in the nature of the Great Vehicle, or not having accumulated virtue in the past. The meaning of "falling from this great meaning" is the loss of not having attained the meaning of the great assembly of enlightenment. This shows another fault. Having explained the cause of fear, the cause of not being afraid should be explained. A verse as the cause of not being afraid: Other than that, there is nothing else, it is very profound and follows accordingly. It shows various things and always possesses teachings through many doors. The meaning is not as it is said, the Conqueror's intention is very profound. If the wise examine it properly, they will not be afraid of this Dharma. "Other than that, there is nothing else" means that there is no other Great Vehicle other than that. However, if the Hearer Vehicle itself becomes the Great Vehicle, then there will be no other Hearers and Solitary Buddhas, because all will become Buddhas. "Very profound" means the path of the wisdom of omniscience. "Following accordingly" means because it arises at the same time. "Showing various things" means that it shows various paths of accumulation from this, but it is not just emptiness. Therefore, this will become intentional. "Always possessing teachings through many doors" means that these sutras repeatedly teach emptiness in those sutras with many names. Therefore, there will be a great need. If it were not so, then it would be enough to make only one refutation. The meaning of "the meaning is not as it is said" is not as the words appear, therefore one should not be afraid. "The Conqueror's intention is very profound" means that the intention of the Buddhas, the Conquerors, is very profound and difficult to understand. Therefore, we should not be afraid because we do not understand it.
Tibetan
། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ན་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིང་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། འདི་ནི་དང་པོར་ཐོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང༌། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ལས་ཡང་དག་དོན་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང༌། །དེ་ལས་ཆོས་འཐོབ་དེ་ཡོད་དེ་ལས་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །གང་ཚེ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེས། །དང་པོར་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བདེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཆོས་འཐོབ་བོ། །ཐོབ་པ་དེ་ཡོད་ན་དེ་ལས་རྣམ་བར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཚེ་བློ་གྲོས་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་ན། དེ་མེད་ན་འདི་ཇི་ལྟར་ངེས་ཏེ། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ བར་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འགྱུར། སྐྲག་པའི་གཞིའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བདག་གིས་མི་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཟབ་མོ་མཁྱེན་མ་ཡིན། །ཟབ་མོ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་རིག་པ་དག་མཐར་འགྱུར་ཞེས། །བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་རིགས་མ་ཡིན། །རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་བདག་གིས་འདི་མི་ཤེས་པས་སྐྲག་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཟབ་མོ་ཐུགས་སུ་ཆུང་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྐྲག་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་སྐྲག་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་རིག་པ་དག་ཁོ་ན་ཐར་པ་ཡིན་གྱི། རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་སྐྲག་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཚིགས་སུ་བ་ཅད་པ། དམན་པར་མོས་ཤིང་ཁམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམན། །གྲོགས་པོ་དམན་པ་དག་གིས་ཡོངས་བསྐོར་བ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་མོས་མེད་གྲུབ་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ནི། དེས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསྒོས་པའི་ཁམས་དམན་པ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་སྟེ། གྲོགས་པོ་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་ཁམས་ཙམ་དུ་མཚུང
Chinese
如果智者们如是如理观察，就不会感到恐惧。长久随顺的智慧之行境，以偈颂表达：此乃首先依于听闻而生起作意，如理作意能生起真实义境之智慧，由此获得正法，拥有正法，由此智慧得以增长。何时此智慧若无各自自证，又将如何？首先依于听闻而生起如理作意。如理作意，即是名为“如理”的副词，从如理作意中，产生超离世间的真实见解，唯有真如实相之义所缘的智慧。由此获得其果，即正法。若拥有此证得，则由此生起解脱之智慧。如是，当智慧是各自自证时，若无此智慧，又如何确定“这不是佛陀的教言”？以偈颂表达非为恐惧之根源：我不懂，佛陀深奥，非我所能知。为何深奥？因非思辨之境。为何深奥之义，唯智者得究竟？此事不应为恐惧之境。假设我因不懂而恐惧，此不合理。或者，佛陀亦非未能领会深奥之义，为何佛陀宣说深奥之法而恐惧？此亦不合理。或者，为何深奥之法非思辨之境而恐惧？此亦不合理。或者，为何唯有通达深奥之义者方能解脱，而思辨者不能，因而恐惧？此亦不合理。以不信本身即可成立，以偈颂表达：信奉低劣，心性亦极低劣，为低劣之友所围绕，深奥且广大的善说之法，若对此不信，即可成立。若有人信奉低劣之法，则彼与阿赖耶识相应的低劣心性方能真实成立，如同仅仅信奉低劣之友的心性一般。
English
If the wise examine in this way, according to the proper manner, they will not be afraid. The realm of wisdom that has been followed for a long time, expressed in verses: This arises first from relying on hearing and then giving rise to attention. From proper attention, wisdom arises that is the object of true meaning. From that, Dharma is attained, and with that attainment, wisdom greatly increases. When that wisdom is self-aware, how can it be otherwise? First, relying on hearing, proper attention arises. Proper attention is the adverb "properly." From proper attention, wisdom arises that is the object of the meaning of reality, the true view that transcends the world. From that, its fruit, Dharma, is attained. If that attainment is present, then from that, the wisdom of liberation greatly increases. Thus, when that wisdom is self-aware, if it is not, how can it be determined that "this is not the Buddha's teaching"? Expressed in verses as not being a basis for fear: I do not know, the Buddha is profound, it is not what I can know. Why is it profound? Because it is not an object of speculation. Why is the meaning of the profound only understood by the wise? This should not be a place of fear. If I am afraid because I do not understand, that is not reasonable. Or, if the Buddha also did not comprehend the profound meaning, why would the Buddha teach the profound Dharma and be afraid? That is also not reasonable. Or, why is the profound Dharma not an object of speculation and therefore a place of fear? That is also not reasonable. Or, why is it that only those who understand the profound meaning can be liberated, and not speculators, and therefore be afraid? That is also not reasonable. Established by disbelief itself, expressed in verses: Believing in the inferior, and the mind is also very inferior, surrounded by inferior friends, the profound and vast, well-spoken Dharma, if there is no faith in this, it can be established. If someone believes in the inferior, then only the inferior mind associated with the alaya-consciousness can be truly established, just like the mind that only believes in inferior friends.