Tibetan
་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་གཞན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ལ་ལ་སྔར་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་མ་དགོངས་ནས་མ་འོངས་པ་འདི་ལུང་མ་བསྟན་པར་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་ཏུ་མི་རུང་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་སྤྱན། །བསྟན་པ་དག་ཀྱང་བསྲུང་བར་མཛད། །དུས་ལའང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒྲིབས་པ། །དེ་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་མི་རུང་ངོ༌། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་ཞེ་ན། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་མ་འོངས་པ་ན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་ཏུ་མི་རུང་བར་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་པའི་སྤྱན་ཉིད་ཀྱིས་འབད་པ་མི་མངའ་བར་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་མཁྱེན་པའི་མཐུས་སོ། །ལ་ལ་ཡོད་དང་མེད་ན་ཡོད་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་འདི་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མ་ཚང་བ་དང་འགལ་བ་དང༌། །ཐབས་མིན་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་ཐེག་པ་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་མིན། །མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་བདག་ཉིད་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཙམ་གྱི་ཐབས་ཤིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། རང་གི་དོན་ཁོ་ན་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རང་གི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ན་རང་གི་དོན་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགལ་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁོ་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་འབད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པ་ནི་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་བཙལ་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་འཐོབ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྭ་ལ་སོགས་པ་ལས་འཇོ་བ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་བསླབ་བར་བྱ་བ་གཞན་དུའང་བསྟན་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་བསྟན་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁོ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ནི་མི་འོས་ཏེ། འདི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བསམ་པ་དང་ནི་བསྟན་པ་དང༌། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་རྟོན་པ་དང༌། །དུས་འགལ་ཕྱིར་ན་དམན་པ་གང༌། །དེ་ནི་མན་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འགལ་ཞེ་ན། འགལ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བསམ་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། རྟོན་པ་དང༌། དུས་འགལ་བདག་གིས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ནི་བདག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྟོན་པ་ཡང་ཆུང་ལ་དུས་ཀྱང་ཐུང་སྟེ། ཚེ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་དེའི་དོན་འཐོབ་བོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དམན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། །དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ནི་མི་འོས་སོ། །ལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་མདོ་སྡེ་ལ་ཡང་འཇུག ། འདུལ་བལ་ཡང་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕིར་མཚན་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རང་གི་མདོ་ལའང་འཇུག་པ་དང༌། །རང་གི་འདུལ་ལའང་སྣང་ཕྱིར་དང༌། །ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་འགལ་བ་མེད། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན། འདི་ནི་རང་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལའང་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ། །རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་བ་འདུལ་བ་ལ་ཡང་སྣང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྟོག་གེ་རྟེན་ཅིང་མ་ངེས་ལ། །མ་ཁྱབ་ཀུན་རྫོབ་སྐྱོ་བ་ཅན། །བྱིས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པར་འདོད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེའི་ཡུལ་མིན། །རྟོག་གེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལུང་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གཞན་ན་གཞན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བ་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མདོ་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་མེད་པ་ནས་སྐྱོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བཤད་པ། འོ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཐབས་སུ་དུང་ཞེ་ན། ཐབས་ཉིད་དུ་རུང་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་ཟབ་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་སྨིན་དང་རྣམ་མི་རྟོག །དེ་ཕྱིར་འདི་ལས་གཉིས་བསྟན་ཏེ། ། དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན། མཐུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། མཐུ་ལ་མོས་པའི་སྒོ་ནས་འབད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་མོ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འདི་ལས་དེ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་འདིས་སྐྲག་པ་དེའི་ཕྱིར་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །འགྲོ་བ་དེའི་གནས་མིན་ལ་སྐྲག་པ་གདུང་བྱེད་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཕུང་ཆེན་བསགས་བྱས་ཡུན་རིང་དུ། །རིགས་མེད་གྲོགས་ངན་སྔོན་དགེ་མ་བསགས་བློ་མ་སྦྱངས། །ཆོས་འདིས་སྐྲག་འགྱུར་འདི་ནི་དོན་ཆེན་འདི་ལས་ལྟུང༌། །སྐྲག་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་པ་ནི་དེའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་པ་སྟེ།
Chinese
成为一切智之所依，即能成为烦恼之对治。因此，是佛之教言。所谓“声音之外”，并非指声音字面上的意义。因此，不应随顺声音字面上的意义，而认为这不是佛之教言。有些人说“以前未曾授记”，认为世尊并非特意不作意，仅仅是未来之事未被授记而已，对于这种想法，不应置之不理，故以偈颂曰：诸佛现量眼，教法亦善护，于时亦无翳，是故不容舍。此偈颂显示了什么呢？以三种原因显示了对于未来对教法的巨大损害不应置之不理：诸佛以现量之眼，不需勤作，智慧自然生起；为了守护教法，需精勤努力；于一切时，智慧无有障碍，以知晓未来的力量。有些人说“若有若无，则有无之外”，认为声闻乘即是大乘，仅以此即可获得大菩提，因此，声闻乘不应成为大乘，故以偈颂曰：不圆满与相违，非方便故未如是说，声闻之此乘，非名大乘法。所谓不圆满，即为利益他人而宣说。因为在声闻乘中，仅仅宣说了声闻们自身厌离、离欲、解脱之方便，而没有任何为了利益他人而宣说的内容。仅仅为自己而向他人宣说，是不应成为利益他人的。所谓相违，即在修持自他之利时，仅仅精勤于自身之利益。为了自身涅槃而精勤，与无上正等觉菩提之证得相违背。仅仅以声闻乘，即使为了菩提而长久努力，亦不能成佛。
English
Becoming the basis of all knowledge, it becomes the antidote to afflictions. Therefore, it is the Buddha's teaching. The so-called "outside of sound" does not refer to the literal meaning of sound. Therefore, one should not follow the literal meaning of sound and think that this is not the Buddha's teaching. Some people say "previously unpredicted," thinking that the Blessed One did not intentionally not pay attention, but only that the future event was not predicted. One should not ignore this idea, so it is said in verse: Buddhas have direct perception, and also protect the teachings well, at all times there is no obscuration, therefore it should not be abandoned. What does this verse show? It shows with three reasons that one should not ignore the great harm to the teachings in the future: Buddhas have the eye of direct perception, without effort, wisdom arises naturally; in order to protect the teachings, one needs to work diligently; at all times, wisdom is unobstructed, with the power of knowing the future. Some people say "if there is or is not, then outside of existence and non-existence," thinking that the Hearer Vehicle is the Great Vehicle, and that one can attain great Bodhi only with this. Therefore, the Hearer Vehicle should not become the Great Vehicle, so it is said in verse: Incomplete and contradictory, not a means, therefore not said in this way, this vehicle of the Hearers, is not called the Great Vehicle Dharma. The so-called incomplete, is to teach for the benefit of others. Because in the Hearer Vehicle, only the means for Hearers themselves to be weary, detached, and liberated are taught, and there is nothing taught for the benefit of others. Merely teaching others for oneself should not become benefiting others. The so-called contradiction is that when practicing for the benefit of oneself and others, one only diligently pursues one's own benefit. Diligently striving for one's own Nirvana is contradictory to the attainment of unsurpassed perfect enlightenment. Merely with the Hearer Vehicle, even if one strives for a long time for Bodhi, one cannot become a Buddha.
Chinese
不应理也。所谓“非方便”，即声闻乘并非成佛之方便。非方便者，纵经长时寻求，亦不得所欲之果，如从牛角等处榨乳。若问：然则菩萨于此应如何修学耶？于他处亦曾宣说耶？答：未曾如是宣说故，唯声闻乘为大乘不应理，以于此不见如是之宣说故。声闻乘与大乘唯是互相违背，以偈颂明互相违背：发心与教授，修行及所依，时异故劣乘，彼唯是劣乘。如何违背耶？违背有五种，即发心、教授、修行、所依及时异。声闻乘中，唯为自身入灭，故发心如是；为彼之故，教授亦如是；为彼之故，修行亦如是；以福慧资粮所摄之所依亦小，时亦短，三生亦得彼义。大乘中，一切皆与此相违。是故以互相违背之故，何为劣乘，彼唯是劣乘，彼不应是大乘。有谓佛语之特征是：凡入于经藏，亦见于律藏，且不违越法性者，然大乘乃显示一切法无自性，故亦不如是，是故思惟非佛语。为此以偈颂明不违越特征：亦入自经藏，亦见于自律，以深且广大，故不违越法性。此偈颂显示何义耶？此乃唯一入于自宗大乘经藏者。自宗烦恼，即大乘中菩萨众生起之烦恼，亦见于律藏，菩萨众生之烦恼即是分别。以深广之特征故，亦不违越法性，
English
It is not reasonable. The so-called "non-expedient" means that the Hearer Vehicle is not the expedient for becoming a Buddha. If it is not an expedient, even if sought for a long time, the desired result will not be obtained, just like squeezing milk from horns and the like. If you ask: Then how should a Bodhisattva train here? Has it been taught elsewhere? Answer: Because it has not been taught in this way, it is not reasonable for the Hearer Vehicle alone to be the Great Vehicle, because such teachings are not seen here. The Hearer Vehicle and the Great Vehicle are only mutually contradictory, and the mutual contradiction is explained in verses: Intention and teaching, practice and reliance, time is different, so what is inferior, that is only inferior. How does it contradict? There are five kinds of contradictions, namely, intention, teaching, practice, reliance, and time are different. In the Hearer Vehicle, the intention is only for oneself to enter Nirvana, so the intention is like this; for the sake of it, the teaching is also like this; for the sake of it, the practice is also like this; the reliance collected by the accumulation of merit and wisdom is also small, and the time is also short, and the meaning can be obtained in three lives. In the Great Vehicle, everything is contrary to this. Therefore, because of mutual contradiction, what is the inferior vehicle, it is only the inferior vehicle, and it should not be the Great Vehicle. Some say that the characteristic of the Buddha's words is: whatever enters the Sutra Pitaka, is also seen in the Vinaya Pitaka, and does not violate the Dharma nature, but the Great Vehicle shows that all dharmas are without self-nature, so it is not like this, so it is thought that it is not the Buddha's words. For this reason, the characteristics of non-violation are explained in verses: It also enters its own Sutra Pitaka, and is also seen in its own Vinaya, because it is deep and vast, so it does not violate the Dharma nature. What does this verse show? This is the only one who enters the Sutra Pitaka of his own Great Vehicle. Self-afflictions, that is, the afflictions that arise from the Bodhisattvas in the Great Vehicle, are also seen in the Vinaya Pitaka, and the afflictions of the Bodhisattvas are discriminations. Because of the characteristics of being deep and vast, it does not violate the Dharma nature,
Chinese
获得大菩提的法性就是这个。因此，与体性不相违背。说不是行境，因此，不能成为分别念的行境，所以用偈颂说：分别念是依赖且不决定的，不遍及，是世俗的，令人厌恶的。想要依赖于孩童。因此，那不是它的行境。分别念依赖于未见真如，就是依赖于少许的教证。因为在其他时候知道是其他的，所以也是不决定的。因为一切所知都不是行境，所以也是不遍及的。是世俗谛的行境，但也不是胜义谛的行境。因为会完全陷入怯懦，所以也是令人厌恶的。大乘是因为宣说了无数的经部，所以从不依赖到不是令人厌恶的都有。因此，那不是分别念的行境。因为不是方便，所以声闻乘即使经过很久也无法获得佛果，这样说了。那么，大乘如何成为方便呢？用偈颂来说明可以成为方便：因为广大和甚深，完全成熟且无分别。因此，从中显示了二者，那是无上的方便。这偈颂显示了什么呢？显示了威力广大，能使众生完全成熟，因为以信乐威力的方式而努力。显示了甚深，所以无分别，因此，从大乘的这当中显示了那二者。那是无上的智慧方便，因为那二者依次能使众生完全成熟，并且自己能使佛法完全成熟。哪些人因此而害怕，因此，对于非处生畏的过患和原因的偈颂：对众生于非处生畏会造成痛苦，长期积累非福大蕴，没有种姓，恶友，先前未积累善根，未调伏心智，会因这法而害怕，这会从这大利益中堕落。对于非处生畏就是对那非处生畏，