Tibetan
ཚོགས་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དོན་མེད་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཡང་རྒྱས་ཉིད་ལ་མི་འགོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡང་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་རུང་ལ། །སངས་རྒྱས་གཞན་མེ་དཔར་ཡང་ཚོགས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འགའ་ཡང་མེད་པས་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཏུ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེ་དཔའི་དབྱིངས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིའོ། །མེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དམིགས་པ། །དམིགས་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡོང་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་དམ་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་ལྟ་བའི། །སྒོམ་པ་དམ་པར་འདོད་པ་སྟེ། །ཐོབ་པར་ལྟ་བ་མེད་རྣམས་ཀྱི། །ཐོབ་པ་ཡང་ནི་དམ་པར་འདོད། །སྒོམ་པ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་དམ་པ་ཡིན་ལ། ཐོབ་པའི་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་རིང་དང་མཚན་མ་དང༌། །བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ལྟ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ལས་ནི་རིང་ཞེས་བྱ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་བླ་མ་ཡ་མཚན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་དུས་རིང་བར་ལྟ་བ་དང༌། མཚན་མ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སུ་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ལས་རིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་དག་ཀུན། །རྟོག་བ་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོགས་མེད་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་ངེས་པར་བརྗོད། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་རྟོག་པ་ཙམ་དེ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་དང་འདྲ་བ་ངེས་པར་བརྗོད་དོ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཕན་ཚུན་མཛད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཚིག་སུ་བཅད་པ་བཞིའོ། །ཀླུང་དག་ས་ཡི་འོག་ཏུ་མ་སོང་བ། །གནས་རྣམས་ཐ་དད་ཆུ་ཡང་ཐ་དད་བ། །ཆུ་ཡང་ཞིང་བྱ་བ་ཐ་དད་བྱེད། །ཆུར་གནས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ཉེར་སྤྱད་འགྱུར། །རྒྱ་མཚོར་སོང་བར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །གནས་རྣམས་གཅིག་ཅིང་ཆུ་ཡང་ཆེ་ལ་གཅིག །བྱ་བ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་ལ་གནས་པ་ཡི། །སྲོག་ཆགས་མང་པོའི་རྟག་ཏུ་ཉེ་སྤྱད་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་ཞུགས་བརྟན་པ་རྣམས། །རྟེན་ཀྱང་ཐད་བློ་གྲོས་ཐ་དང་ཅིང༌། །རྟོགས་ཆུང་རང་གི་བྱ་བ་ཐ་དད་ལ། །སེམས་ཅན་ཉིང་དོན་རྟོག་ཏུ་ཉེར་སྤྱད་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཞུགས་ན་དེ་དག་ཀུན། །རྟེན་ཀྱང་གཅིག་ ཅིང་རྟོགས་པ་ཆེ་ལ་གཅིག །མཛད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་རྟག་པར་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཚོགས་ཆེའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཆེ། །དེ་ལ་ཀླུང་གི་གནས་ཐ་དད་པ་ནི་རང་གི་སྣོད་ཐ་དད་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་མོའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དཀར་པོ་ཆོས། །དཔེ་མེད་ལྡན་ཕྱིར་ཕན་བདེའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །བདེ་དགེ་དམ་པ་མི་ཟད་འབྱུང་གནས་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དགེ་བླང་བའི་རིགས། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དཀར་པོའི་ཆོས་དཔེ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བར་གནས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བདེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་མཆོག་ཟད་མི་ཤེས་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པས་དེར་སྨོན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླང་བའི་རིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།སྡོམ་ནི་དང་པོ་སྒྲུབ་སྐྱབས་རིག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། །རང་གཞན་དོན་དང་དེ་ཉིད་དོན། །མཐུ་དང་ཡོངས་སྨིན་བྱང་ཆུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་འདི་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། རིལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལེའུ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སྦྱར་བར་ཁོང་དུ་ཆུང་པར་བྱའོ། །མོས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །སྐྱེ་དང་མ་སྐྱེས་འཛིན་དང་གཟུང་གྱུར་དང༌། །གྲོགས་བླངས་བ
Chinese
沒有集合就也會變成沒有意義。沒有意義是不合道理的。因此，因為不是沒有意義的緣故，也不是只有一個佛。因為誰也不安立在廣大性上的緣故，佛陀利益有情的事情也不會圓滿，這是不合道理的。沒有集合也不會成為佛，沒有其他的佛也不會集合的緣故，最初的佛也沒有，因為沒有最初的緣故，也不是認為只有一個佛。在沒有漏失的界中，因為法身沒有差別的緣故，也不認為諸佛的身體是眾多的。這是進入佛陀之性的方便的四句偈。 沒有的是什麼，那也就是，有之殊勝。 所有形態都不觀察，觀察之最勝想。 什麼是遍計所執自性中沒有的，那也就是圓成實自性中有的殊勝。什麼是遍計所執自性在所有形態中都不觀察的，那也就是圓成實自性不觀察的最勝。 禪修不觀看形態的，禪修想為殊勝， 獲得觀看沒有者們的，獲得也想為殊勝。 什麼是不觀察的禪修，那也就是殊勝的禪修。什麼是不觀察的獲得，那也就是殊勝的獲得。 上師遠和相，以我勤奮觀看之， 菩提薩埵慢心者，菩提遠離如是說。 如果有人認為佛陀具有上師奇特的功德，並且認為要正確成就它需要很長時間，並且認為相是心的對象，並且認為這是我努力的結果，我必須獲得佛陀的果位，像這樣認為自己努力的菩薩，因為他們是有所緣的，所以被稱為遠離菩提。所有這些都被視為僅僅是概念，那些不執著於僅僅是概念的菩薩，被肯定地稱為獲得菩提。
English
Without assembly, it will also become meaningless. Being meaningless is unreasonable. Therefore, since it is not meaningless, it is also not just one Buddha. Since no one establishes on the expanse itself, the Buddha's deeds of benefiting sentient beings will also not be complete, which is unreasonable. Without assembly, one cannot become a Buddha, and without other Buddhas, there can be no assembly. Since there is no initial Buddha, and because there is no beginning, it is also not reasonable to think of only one Buddha. In the realm without outflows, since there is no difference in the Dharmakaya, it is also not desired that the bodies of the Buddhas are many. These are four verses on the means of entering Buddhahood. What is non-existent, that itself is, the supreme of existence. Not observing in all aspects, the supreme of observation is thought. What is non-existent in the nature of the completely imputed, that itself is the supreme of existence in the nature of the thoroughly established. What is the nature of the completely imputed that is not observed in all aspects, that itself is the supreme of not observing the nature of the thoroughly established. Meditation not looking at forms, meditation is thought to be supreme, Of those without looking at attainment, attainment is also thought to be supreme. What is meditation without observation, that itself is supreme meditation. What is attainment without observation, that itself is supreme attainment. Guru, distance, and signs, viewing with my effort, The Bodhisattva with pride, is said to be far from Bodhi. Those who view the Buddha as having the extraordinary qualities of a guru, and view that it takes a long time to accomplish it correctly, and view signs as objects of the mind, and view that it is my effort, I must attain Buddhahood, such Bodhisattvas who view their own effort in this way, because they have objects of focus, are said to be far from Bodhi. All of these are viewed as mere concepts, and those Bodhisattvas who do not cling to mere concepts are definitely said to have attained Bodhi.
Chinese
那些在获得不生之法忍的时候，确实像获得菩提一样，必须这样说。诸佛之间事业相同，有四句偈：江河未流入大地之下，处所各异，水也各异，水也不同，所作之事也各异，成为水中微小生物的受用。如果流入大海，一切处所相同，水也广大而相同，所作之事相同，成为水中众多生物恒常的受用。没有进入佛位的稳固者们，所依也各异，智慧也各异，证悟狭小，各自所作之事也各异，成为有情细微利益的受用。如果进入佛位，那么他们的一切，所依也相同，证悟广大而相同，事业融为一体，恒常成为众多有情之受用。对此，江河的处所各异，是因为各自的容器各异。所作之事各异，是因为所作之事本身就各异。所谓微小的受用，就是小小的受用。其余的就只是理解意思而已。赞叹佛位的偈颂：因此，佛位是白净之法，具备无与伦比的功德，是利益安乐之因，是安乐、善妙、殊胜、无尽的来源，有智慧者理应以渴望之心，通过完全接受的方式，发起菩提心。菩提之品结束。总摄：首先是修持皈依的种姓，然后是发心，自他之利和他性之利，威力与成熟，菩提。菩提之品从一开始，就要将菩提的章节完整地跟随并结合起来，牢记于心。信解的分类，有两句偈：生与不生，执持与被执持，求友。
English
Those who, at the time of obtaining forbearance of the unborn dharma, are indeed said to be like attaining enlightenment. The deeds of the Buddhas are the same, there are four verses: The rivers have not flowed under the earth, The places are different, the water is also different. The water is also different, and the actions are different, Becoming the enjoyment of tiny creatures in the water. If they flow into the ocean, then all The places are the same, and the water is also large and the same. The actions are the same, and those who dwell in the water, The constant enjoyment of many creatures is great. Those who are steadfast without entering Buddhahood, Their support is also different, their wisdom is also different. Their realization is small, and their own actions are different, Becoming the enjoyment of sentient beings' subtle benefits. If they enter Buddhahood, then all of them, Their support is also the same, and their realization is great and the same. Their actions are integrated, and constantly, They are the great enjoyment of a great multitude of sentient beings. Therefore, the places of the rivers are different because their own containers are different. The actions are different because the actions themselves are different. The so-called subtle enjoyment is the small enjoyment. The rest is just understanding the meaning. Verses praising Buddhahood: Therefore, Buddhahood is the white dharma, Possessing incomparable qualities, Being the cause of benefit and happiness, Being the source of bliss, virtue, excellence, and inexhaustibility, The wise should, with longing, Through complete acceptance, generate the mind of enlightenment. The chapter on enlightenment is complete. Summary: First is the lineage of practicing refuge, Then is the generation of the mind, The benefit of self and others, and the benefit of otherness, Power and maturation, enlightenment. From the beginning of the chapter on enlightenment, The chapters on enlightenment should be completely followed and combined, and kept in mind. The classification of faith and understanding, there are two verses: Birth and non-birth, holding and being held, seeking friends.