Tibetan
ས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །འཆིར་བ་ཡི་ནི་རྟེན་དག་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ས་བོན་གྱུར་མཚན་འདིར། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །རྟེན་བཅས་ས་བོན་བཅས་ཏེ་བཅིངས། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔའོ། །ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་དག་གིས་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གིས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་བཅིངས་སོ། །རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མདུན་བཞག་མཚན་མ་གང་ཡིན་དང༌། བདག་ཉིད་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇིག་བློ་ལྡན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མི་རྟོག་པ་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མདུན་དུ་བཞག་པའི་མཚན་མ་ནི། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་དམིགས་པར་བྱས་པའི་ ཀུན་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ཉིད་འདུག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་པར་འགྱུར་གྱི། འབད་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོའི། །དེའི་ཐབས་ནི་མཚན་མའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། སྔར་ནི་གཞག་པ་ལའོ། །ཕྱིས་ནི་བདག་ཉིད་འདུག་པ་ལའོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་མ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འཆིང་བ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཐར་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཤེས་པ་དང༌། གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་དང༌། །གནས་ངན་ལེན་ལུས་མངོན་སུམ་པ། །བློ་ལྡན་དེ་ཟད་བྱེད་པར་འདོད། །འདིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ལ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་མངོན་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས
Chinese
地显示了依托，衰老的是依托，受用是种子的名称在此，心和心所生的诸法，与依托一起，与种子一起被束缚。对此，依托的理由是器世间。受用的理由是色等五境。种子的理由是，它们所是的种子阿赖耶识，这三个理由中，心和心所生的与依托一起的诸法，以及它们所是的种子阿赖耶识也被束缚。依托应被理解为眼等。无论是面前放置的相，还是自性安住的，一切都能完全摧毁，有智慧者将获得殊胜菩提。如是不作意次第应如是说，对此，面前放置的相是，通过听闻、思维、修习的结合所缘的遍计所执。自性安住是自然而然成为所缘，而不是通过努力遍计所执的。它完全摧毁是分离，是无所缘的自性。它的方法是相的对治品不作意。这两者也次第产生， पहले是放置的，之后是自性安住的。对此，具有四颠倒之人的相完全摧毁的瑜伽士将获得声闻菩提或独觉菩提。一切法的相完全摧毁将获得大菩提，这显示了如实完全了知，如果如实完全了知束缚，将获得解脱。如是知真如，二取完全断除，恶趣之身现前，有智者欲求其灭尽。这完全显示了如何如实完全了知三种自性，他起自性将灭尽。缘于真如，以自性圆成实自性完全了知，二取完全断除即是遍计所执，恶趣之身现前即是他起完全了知，恶趣之身阿赖耶识。
English
The earth shows the support. Aging is the support. Enjoyment is the name of the seed here. Mind and mental events, together with the support, are bound together with the seed. The reason for the support is the vessel world. The reason for enjoyment is the five objects such as form. The reason for the seed is that which is the seed, the ālaya-vijñāna. In these three reasons, mind and mental events together with the support, and that which is the seed, the ālaya-vijñāna, are also bound. The support should be understood as the eye and so on. Whatever is the sign placed in front, and whatever is the self-abiding, the wise will completely destroy everything and attain the supreme enlightenment. Thus, non-conceptualization should be said in such a sequence. The sign placed in front is the imputed that is objectified by the combination of hearing, thinking, and meditation. Self-abiding is that which naturally becomes an object, and is not imputed through effort. Its complete destruction is separation, the nature of non-objectification. Its method is the antidote to signs, non-conceptualization. These two also arise sequentially, first the placed, then the self-abiding. For this, the yogi who completely destroys the signs of a person with the four inversions will attain the enlightenment of a śrāvaka or a pratyekabuddha. The complete destruction of the signs of all dharmas will attain great enlightenment. This shows that by completely knowing things as they are, if one completely knows bondage, one will attain liberation. Thus, knowing suchness, completely abandoning dualistic grasping, and the body of the unfortunate realm being manifest, the wise desire to exhaust it. This completely shows how by completely knowing the three natures as they are, the other-dependent nature will be exhausted. By focusing on suchness, completely knowing the perfected nature by itself, completely abandoning dualistic grasping is the imputed, and the manifestation of the body of the unfortunate realm is the complete knowledge of the other-dependent, the body of the unfortunate realm, the ālaya-vijñāna.
Tibetan
་པ་གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཟད་པའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པར་ཐ་དད་མེད་བསྒོམས་ཤིང༌། །ཡོད་དང་མེད་དོན་མངོན་སུམ་པ། །རྣམ་རྟོག་དབང་འབྱོར་ཉིད་ཅེས་བྱ། །རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་མཚན་མ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ངག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཁྱད་ཞུགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། །དེ་དག་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དག་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་བྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་མ་ མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིང་ལས་མ་གཏོགས་པའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་བས་མཚན་མ་ཉིད་མཚན་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མེད་པའི་དོན་མཆན་མ་མངོན་སུམ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བྱིས་པ་ཡང་དག་ཉིད་བསྒྲིབས་ནས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་སྣང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསལ་ནས། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང༌། །འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ལས་རང་གི་ངག་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མཚན་མ་ཁོ་ན་སྣང་གོ །ཡང་དག་པ་ཇི་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རང་གི་ངག་གིས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ན་སྣག་གི །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དོན་མེད་པ་དད་དོན་ཡོང་དག །མི་སྣང་སྣང་བ་ཉིད་ཤེས་བྱ། །དེ་ནི་གནས་གཞན་གྱིས་པ་སྟེ། འདོད་དགུར་སྤྱོད་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡིན། །དོན་མེད་པ་མཚན་མ་མི་སྣང་བ་ཉིད་དང༌། དོན་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་བ་ཉིད་ནི་གནས་གཞན་དི་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དེ་དག་མི་སྣང་བ་ཉིད་དང་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཐར་པ་ཡིན་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་དགུར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཚེ་རང་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་མ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཆེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །གཞན་དང་གཞན་རིགས་མཐུན་སྣང་བ། །བར་ཆད་བྱེད་ཡིན་དེ་ལྟ་བས། །ཡོངས་ཤེ
Chinese
其他的力量就会穷尽。使之穷尽是为了那个穷尽的缘故。如是性所缘的智慧是，修习没有种种差别，有和没有的意义是现前的，称为能自在分别。修习没有种种差别，是因为见到相和如是性语不相异的缘故。这完全显示了声闻的无相超越了菩萨的无相，因为他们见到相和无相是各异的，因此不作意一切相，并通过作意无相的处所而入于无相。菩萨们除了如是性之外不见到相，因此见到相即是无相，所以他们的智慧是修习没有种种差别的。存在的意义是如是性，不存在的意义是相现前，因为如实地成就了一切意义，所以获得能自在分别。称为能自在分别。孩童遮蔽了真实性，显现一切不真实。菩萨遣除了那个，真实性就完全显现。这就像孩童们从自己的口中只显现不真实的相。如实性不是，同样菩萨们从自己的口中只显现真实。特别显示了不真实不是。无意义和有意义，应当了知不显现和显现的自性。那是转变成其他的处所，为了随心所欲地行持是解脱。无意义的相是不显现的自性，有意义的如是性是显现的自性，应当了知那是转变成其他的处所。那些是不显现的自性和显现。也应当了知那个就是解脱。为什么呢？因为随心所欲地行持，那时会变得自在，并且因为自性不普遍行持一切相，所以会变得能掌控自己的心。在一切广大的意义中，显现其他和他种类相似的，是制造障碍，因此完全了知。
English
The power of others will be exhausted. Making it exhausted is for the sake of that exhaustion. Suchness-object wisdom is, cultivating without various differences, the meaning of existence and non-existence is manifest, called the ability to freely discriminate. Cultivating without various differences is because seeing that characteristics and suchness are not different in speech. This fully shows that the non-characteristic of the Hearers surpasses the non-characteristic of the Bodhisattvas, because they see characteristics and non-characteristics as different, therefore they do not attend to all characteristics, and through attending to the place of non-characteristics, they enter into non-characteristics. Bodhisattvas do not see characteristics other than suchness, therefore they see characteristics as non-characteristics, so their wisdom is cultivating without various differences. The meaning of existence is suchness, and the meaning of non-existence is the manifestation of characteristics, because all meanings are accomplished as they are, therefore they obtain the ability to freely discriminate. It is called the ability to freely discriminate. Children obscure the true nature, and all that is untrue appears. Bodhisattvas eliminate that, and the true nature is fully revealed. This is like children only manifesting untrue characteristics from their own mouths. Suchness is not, and similarly, Bodhisattvas only manifest the truth from their own mouths. It is especially shown that untruth is not. Meaningless and meaningful, one should know the nature of non-appearance and appearance. That is transformed into another place, and liberation is for the sake of acting as one pleases. The meaningless characteristic is the nature of non-appearance, and the meaningful suchness is the nature of appearance, one should know that it is transformed into another place. Those are the nature of non-appearance and appearance. One should also know that that is liberation. Why? Because of acting as one pleases, at that time one will become free, and because the nature does not universally act in all characteristics, one will become able to control one's own mind. In all vast meanings, the appearance of others and others of similar kinds is creating obstacles, therefore fully know.