Tibetan
ང་ཐར་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་གང་ཟག་ ཡོད་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉེས་པ་འདི་དག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང༌། །རྟག་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །བདག་ཉིད་དོན་ཡང་མི་འདོར་ཞིང༌། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ལས་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ངོ་མཚར་ཆེ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་ལུས་དང་སྡོམ་པའི་ཕྱིར། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་གཏོང་དང༌། །ཉམ་ཆུང་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དང་བསམ་གཏན་གྱི། །བདེ་ལ་རོ་མྱོང་མེད་ཉིད་དང༌། །ཤེས་རབ་ལ་ནི་མི་རྟོག་ལ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་འདོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་སྐྱེ་བ་དང༌། །ལུང་བསྟན་པ་དང་དབང་བསྐུར་དང༌། །བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡང༌། །ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྒྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བཤད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ནི་རང་གི་ལུས་གཏོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཆེད་དུ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྲས་བུ་བཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ་འབྲས་བུའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བཤད་དེ། ས་དང་པོ་དང་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་པ་ལ་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་སྙིང་རྗེ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྒོམ་མཆོག་ཐོབ་པ་དང༌། །སེམས་མཉམ་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ། །སྦྱོར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་མ་ཡིན། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ངོ་མཚར་མི་ཆེའོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་མཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མིར་ཏོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་ པ་ལ་སྦྱོར་བ་ངོ་མཚར་མི་ཆེའོ། །བདག་དང་གཞན་མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་སེམས་ཅན་ལ། །རབ་ཏུ་བྱམས་པར་གྱུར་པ་ལྟར། །སེམས་ཅན་བདག་དང་ཆུང་མ་དང༌། །བུ་བཤེས་གཉེན་ལ་དེ་ལྟ་མིན། །དོན་གཉེར་བ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བཟོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྩོམ་པ་དང༌། །རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་དགེ་བ་དང༌། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ། །དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་ཤེས་པར་བྱ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱམས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཏན་དུ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རེས་འགའ་བདག་ཉིད་ཀྱང་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། གཏན་དུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་བཟོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་རང་གཞན་གྱི་དོན་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། སྣོད་ཉིད་དུ་ནི་བྱེད་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་འགོད་པ་དང༌། །གནོད་པ་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །དོན་བྱེད་པར་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། །བསྟན་པ་འདི་ལ་འཛུད་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་འདི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་འདོགས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། །སྦྱིན་བས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བྱ་བ་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་ཏེ། གང་དག་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས། །བསམ་པ་མཉམ་པས་འཛིན་བྱེད་ཅིང༌། །འཕགས་པའི་ས་ལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། །དགེ་བ་འཕེལ་
Chinese
我不会获得解脱。或者不应承认有补特伽罗存在，如果存在，则无疑会陷入这些过失。因此，具备这些功德，常具的菩萨，既不舍弃自己的利益，也成办他人的利益。这是对羞愧和稳重等功德之作用的简要说明。与菩提分相顺之品圆满。区分奇特之偈颂有三：为了自己的身体和戒律，圆满丰盛完全施舍，以及对于弱小者的忍耐，不顾身体和性命，精勤努力和禅定的，不享受安乐之味，对于智慧则不分别，有智慧者希求奇特。如来种姓的出生，以及授记和灌顶，以及圆满获得菩提，也被认为是奇特的。其中两个偈颂是从六波罗蜜多出发，阐述了修行的奇特之处。对于布施而言，舍弃自己的身体是奇特的，为了戒律的誓言，施舍广大的圆满是奇特的。其余的很容易理解。第三个偈颂是从菩萨的四种果出发，阐述了果的奇特之处，初地、八地和十地是学习的三种果，佛地是不学习的第四种果是殊胜的。区分不奇特之偈颂：远离贪欲和慈悲，同样获得殊胜禅定，以及心平等，因此对于这些，结合不是奇特的。所谓对于这些，指的是波罗蜜多等。依靠远离贪欲而结合布施，不是奇特的。依靠慈悲而结合持戒和忍耐，依靠殊胜禅定而对于八地没有显现的造作且不分别的精进等，结合不是奇特的。依靠自他平等的自性而结合一切波罗蜜多也不是奇特的，如同自己利益一样地关心他人之利益。
English
I will not be liberated. Or one should not affirm the existence of a person, for if one exists, one will undoubtedly fall into these faults. Thus, possessing these qualities, the ever-present Bodhisattva neither abandons his own benefit nor accomplishes the benefit of others. This is a brief explanation of the function of qualities such as shame and steadfastness. The chapter in accordance with the aspects of enlightenment is complete. There are three verses distinguishing the wondrous: For the sake of one's own body and discipline, completely giving up abundance, and patience towards the weak, without regard for body and life, diligently striving and meditating, not enjoying the taste of bliss, and for wisdom, not discriminating, the wise desire the wondrous. The birth of the Tathagata lineage, as well as prophecy and empowerment, and the perfect attainment of enlightenment, are also considered wondrous. Among them, two verses, starting from the six perfections, explain the wondrousness of practice. For generosity, giving up one's own body is wondrous, and for the sake of the vow of discipline, giving up vast abundance is wondrous. The rest is easy to understand. The third verse, starting from the four fruits of the Bodhisattva, explains the wondrousness of the fruit, the first, eighth, and tenth grounds are the three fruits of learning, and the fourth fruit of not learning on the Buddha ground is supreme. Verses distinguishing the not-wondrous: Freedom from desire and compassion, likewise attaining supreme meditation, and because of equanimity, for these, the combination is not wondrous. The so-called for these refers to the perfections, etc. Relying on freedom from desire and combining with generosity is not wondrous. Relying on compassion and combining with morality and patience, relying on supreme meditation and for the eighth ground, without manifest action and without discrimination, diligence, etc., the combination is not wondrous. Relying on the nature of self-other equality and combining with all the perfections is also not wondrous, caring for the benefit of others as for one's own benefit.
Chinese
因为没有区别的缘故。心平等性的偈颂有三：如具慧者于有情，极为慈爱所生一样，有情于我与妻及，子友亲眷非如是。于求利者无偏袒，戒律恒常不毁犯，普遍堪忍为了一切，发起广大的精进，恒常禅定与善行，智慧无分别之自性，于彼菩萨众，当如是知心平等。一个偈颂显示了对有情众生的心平等。两个偈颂是对于度母等。有情众生对于自己等，不具有平等的慈爱，也不是恒常的，比如有时候也会杀害自己。菩萨众对于一切有情都是平等和恒常的。对于度母等，布施的心平等是因为对于求利者没有偏袒的缘故。对于戒律来说，是因为恒常连极微小的部分也不会毁犯的缘故。普遍堪忍的意思是对境、时间和有情众生没有分别。为了一切而精进，是为了自己和他人之利益以及一切善行的利益而平等结合的缘故。剩余部分很容易理解。利益他人的自性进行区分的偈颂有十六：令成法器与安立，于诸戒律之上，于损害而能堪忍，为利有情而行，于此教法而引入，以及断除诸疑惑，具慧者对于有情，欲为利益之自性。这两个偈颂完整地显示了以六度菩萨众如何利益他人。布施使有情众生在行善方面变得空虚。禅定使之进入，因为具有殊胜的力量。剩余的偈颂显示了利益他人与母亲等相符，与法相合。何者恒常于有情，以平等心而摄持，于圣地而生起，以及善法增
English
Because there is no difference. There are three verses on the equality of mind: Just as a wise person has great love for sentient beings, sentient beings are not like that to me, my wife, children, friends, and relatives. Impartial to those seeking benefit, always without breaking the precepts, universally patient, for the sake of all, initiating great diligence, constant meditation and virtue, the nature of wisdom without discrimination, to those Bodhisattvas, one should know the equality of mind in this way. One verse shows the equality of mind towards sentient beings. Two verses are for the Taras and others. Sentient beings do not have equal love for themselves and others, nor is it constant, for example, sometimes they even kill themselves. Bodhisattvas are equal and constant to all sentient beings. For the Taras and others, the equality of mind in giving is because there is no partiality towards those seeking benefit. For the precepts, it is because even the slightest part is never violated. Universal patience means that there is no distinction between objects, times, and sentient beings. Diligence for the sake of all is because of the equal combination for the benefit of oneself and others and the benefit of all virtuous deeds. The remaining parts are easy to understand. There are sixteen verses that distinguish the nature of benefiting others: Making them vessels and establishing them, upon the precepts, being able to endure harm, acting for the benefit of sentient beings, introducing them to this teaching, and cutting off doubts, the wise desire to benefit sentient beings. These two verses completely show how the Bodhisattvas benefit others with the six perfections. Giving makes sentient beings empty in doing good deeds. Meditation makes them enter, because it has excellent power. The remaining verses show that benefiting others is in accordance with mothers and others, and in accordance with the Dharma. Whoever constantly holds sentient beings with an equal mind, arises in the holy land, and increases virtue