Tibetan
ད་ལྷ་ཡི་རྣ་བར་ཡང༌། །རྣ་ལམ་དུ་ནི་མི་འགྲོ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཕྲ་མཆོག་ཏུ་ནི། །ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་ཡིད་འགའ་ཞིག་གི །རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྤྲིན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་འབད་མེད་པར། །ས་ལ་མངོན་པར་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་ནི། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབེབས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ལམ་འཇུག་པ། །རླུང་བསྐྱོད་ཆུ་ཆར་སྤྲིན་གྱིས་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བརྩེ་རླུང་འགྲོ་དགེ་མངོན་འཕེལ་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་པ་འབེབས། །སྲིད་ལ་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་འགྱུར་བ་དང༌། །མི་འགྱུར་མ་གོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་གནས་པ། །ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཆུ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐུབ་དབང་སྤྲིན་ནི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུ། །སྣོད་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལས་ནི། ཇི་ལྟར་བསིལ་ཞིང་མངར་དང་འཇམ་པ་དང༌། །ཡང་བའི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་དེ་ལས་འཐོན་པ། །ས་ལ་བ་སྟ་ལ་སོགས་གནས་འབྲེལ་བས། །ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་རོར་ནི་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆུའི་ཆར། །རབ་ཡངས་བརྩེ་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་འཐོན་པ། ། འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལས་ནི། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དང་བ་དང༌། །བར་མ་དང་ནི་སྡང་བ་ཡི། །ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་མི་དག་དང༌། །རྨ་བྱ་དང་ནི་ཡི་དགས་འདྲ། །དཔྱིད་མཐར་སྤྲིན་མེད་པ་ན་མི་དང་མཁའ་མི་རྒྱུ་བའི་བྱ་དག་དང༌། །དབྱར་ཚེ་ས་ལ་ཆར་བབ་པས་ན་ཡི་དགས་དག་ནི་སྡུག་པ་ལྟར། །སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དག་གིས་ཆོས་ཆུ་བྱུང་དང་མ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང༌། །ཆོས་འདོད་པ་དང་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དཔེ་དེ་ཉིད། །ཐིགས་པ་རགས་འབེབས་རྡོ་ཚན་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་འབེབས་པས་ནི། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་དང་རི་སུལ་སོང་བ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྲོན་ལྟོས་མེད། །ཕྲ་དང་རྒྱ་ཆེན་རིགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པ་དང་ནི་བརྩེ་བའི་སྤྲིན། །ཉོན་མོངས་དག་འགྱུར་བདག་ལྟའི་བག་ཆགས་དག་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྟོས་མེད། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་རབ་ཏུ་འཇིལ་བ་ལས་ནི། འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཐོག་མཐའ་མེད་དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ལ་བདེ་བ་མེད། །དེའི་སྡུག་རྟག་ཏུ་མི་མཚོན་ཁ་བ་རྒྱ་ཚ་ལ་སོགས་རེག་སྐྱེས་བཞིན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་དེ་རབ་ཞི་བྱེད་རབ་ཏུ་འབེབས། །ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་མི་ལ་ཡོངས་ཚོལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱག་མཆོག་ལའང་མངོན་པར་འདོད་མེད་དེ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདིས་རྒྱུ་འདི་ནི་འགོག་ཅེས་ཤེས་པས་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེར་གནས་ཐོབ་བྱ་སྨན་ནི་སྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེ་བྱ་སྤང་བྱ་རིག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་ནས་འཕོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བ་འབད་མེད་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་ལས། །བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་མེད་པར། །སྤྲུལ་ པ་དག་གིས་སྟོན་པར་མཛད། །ཇི་ལྟར་ཚངས་རྟག་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་མི་གཡོ་འདོད་ཁམས་ཞུགས་པ་དེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱིས་ཀུ་ལས་མི་བསྐྱེད་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་དེ། །སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་དེ་ནི་མཐོང་དེ་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བྱེད། །སྔོན་གྱི་རང་ཉིད་སྨོན་ལམ་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་འབད་མེད་སྣང༌། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་བཞིན་ནོ། །མི་སྣང་བ་ལས་ནི། འཕོ་དང་ལྷུམས་འཇུག་བལྟམས་དང་ཡབ་ཀྱི་ཁབ་གཤེགས་དང༌། དགྱེས་རོལ་པ་དང་དབེན་པར་སྤྱོད་དང་བདུད་བཅོམ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་བརྙེས་ཞི་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལམ་སྟོན་དག །བསྟན་ནས་ཐུབ་པ་སྐལ་མེད་མིག་གི་ལམ་མི་འགྱུར། །ཉི་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མས་གདུངས་པ་དུས་གཅིག་ཚེ་ཉིད་ལ། །བད་སོགས་རྒྱས་དང་ཀུ་མུ་ཏ་ནི་རབ་ཟུམ་པ། །ཆུ་སྐྱེས་འབྱེད་དང་ཟུམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་ལ། །ཉི་མ་རྟོག་མེད་འདིར་ནི་འཕགས་པའི་ཉིད་དེ་བཞིན། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གདུལ་བྱ་དང་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གདུལ་བྱ་ནི་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། པདྨ་ལྟ་བུ་དང་ཆུ་དང་བའི་སྣོད་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་རྟོག་མེད་པ། །རང་འོད་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །པདྨ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །གཞན་དག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེ
Chinese
如今在天神的耳中， 也像不入于耳道一般， 同样甚深微妙之正法， 也是细微智慧之行境， 唯有少数无有烦恼者， 才能入于他们的耳道中。 所谓“如云”者： 犹如夏季的云朵， 是庄稼丰收的因缘， 毫不费力地将大量的水， 明显降洒于大地之上。 同样，从大悲的云朵中， 降下胜者正法的雨水， 是众生善妙庄稼的因缘， 无有分别地降下。 犹如世间进入善道的途径， 是风吹动雨水由云降下一般， 同样，为了慈风增长众生善， 由佛陀之云降下正法雨。 于有寂中，智慧与大悲转变， 不改不变，安住虚空之中， 具有三摩地、陀罗尼水、无垢精华， 能仁云是善妙庄稼之因。 从器皿的各种不同中： 犹如清凉、甘甜、柔软， 轻盈的水从那云中流出， 与大地洼地等处相连， 变成极其众多的味道一般。 同样，八支圣道之雨水， 从极其广大慈悲之云的精华中流出， 从众生相续的处所之差别中， 变成多种多样的味道。 从不依赖而进入中： 对殊胜大乘生起欢喜， 以及中等和嗔恨者， 三类有情如不净者、 孔雀以及饿鬼一般。 春末无云之时，人和空中不行的鸟类， 夏季雨水降于地上之时，饿鬼感受痛苦一般， 由慈悲的云团降下正法之水，以及未降下之差别中， 于希求正法和嗔恨正法之世间，即是此等譬喻。 降下粗大水滴、冰雹以及金刚之火时， 对于微小生命和进入山洞者，如何不观待而降临？ 以微细和广大之方式，以各种方法了知，以及慈悲之云， 从烦恼转变，以及我见之习气中，于一切行相皆不观待。 从极力息灭痛苦之火中， 轮回的生死无有始终，于彼处行走的道路有五种， 如不净者无有香味一般，五趣有情无有安乐， 彼
English
Now, even in the ears of the gods, It is as if it does not enter the ear canal. Likewise, the most subtle and profound Dharma, Is also the realm of subtle wisdom. Only a few without afflictions, Can enter their ear canals. What is called "like a cloud" is: Just as clouds in the summer, Are the cause of abundant crops, Effortlessly bringing a large amount of water, Manifestly down upon the earth. Likewise, from the clouds of great compassion, Rains down the water of the Victorious One's sacred Dharma, Is the cause of beings' virtuous crops, Unobstructedly descending. Just as the path to entering goodness in the world, Is like the wind blowing rain from the clouds, Likewise, to increase beings' virtue with the wind of love, From the Buddha's clouds rains down the Dharma. In existence and peace, wisdom and great compassion transform, Unchanging and untainted, abiding in the midst of space, Possessing samadhi, dharani water, and stainless essence, The cloud of the Able One is the cause of virtuous crops. From the various differences of vessels: Just as cool, sweet, and soft, Light water flows from that cloud, Connecting with places like depressions in the earth, Becoming extremely many flavors. Likewise, the rain of the eightfold noble path, Flows from the essence of the vast cloud of compassion, From the differences in the places of beings' continuums, It becomes endowed with many different flavors. From entering without dependence: Generating joy in the supreme Great Vehicle, As well as those who are middling and those who are hateful, The three types of beings are like the impure, The peacock, and the hungry ghost. When there are no clouds at the end of spring, people and birds that do not travel in the sky, When summer rains fall on the earth, hungry ghosts experience suffering, From the difference between the clouds of compassion raining down the water of Dharma and not raining down, In the world that desires Dharma and hates Dharma, these are the examples. When coarse raindrops, hail, and vajra fire fall, How do they descend without regard for small creatures and those who have entered mountain caves? Knowing by means of subtle and vast methods, and the clouds of compassion, From the transformation of afflictions, and the habits of the view of self, in all aspects without dependence. From the fire of suffering being extinguished, The cycle of birth and death has no beginning or end, the path to go there has five types, Just as the impure has no fragrance, the five types of beings have no happiness, That
Chinese
如同寒冷无法形容，如雪和冰雹等接触所生之感受。 慈悲之云降下殊胜正法大雨，能极寂静，极能降下。 为了了知天人有死亡，人类有遍寻之痛苦。 具慧者对天人之殊胜权位亦不希求。 依于智慧与如来之经典，信解之后。 因此知见此是痛苦，此是痛苦之因，此是痛苦之灭。 如疾病应知，病因应断。 安乐应得，药应服。 痛苦、痛苦之因、痛苦之灭以及道。 应知、应断、应证、应修。 如大梵天一般，意为： 如梵天，梵天之。 从其处所不迁动一般。 于天人之处所一切处。 如不费力显现一般。 如是能仁之法身。 不移动而于一切界。 对具缘者不费力地。 以化身而示现。 如梵天恒常从宫殿中不摇动而进入欲界。 诸天人所见，见彼亦是舍弃对境之贪恋。 如是善逝以法不造作恶业，于一切世间中。 具缘者所见，见彼是恒常消除一切垢染。 往昔自身之愿望， 以及诸天之善力。 如是梵天不费力显现， 自生化身亦如是。 从不可见之中， 死亡与入胎、降生与逝于父之家。 嬉戏娱乐与寂静修持与降伏魔军。 大菩提证得，示现寂静之都的道路。 示现之后，能仁不入无缘者之眼界。 如太阳一般，意为： 如太阳于同一时间， 使莲花等开放，使睡莲等合拢。 对于莲花开放与合拢之功德与过失。 太阳无分别，此处圣者亦如是。 有情之界有两种，即：可调伏与不可调伏。 其中，可调伏者是随其所转者，如莲花一般，又如盛水之器皿一般。 如太阳无分别， 以自身之光芒一时照耀。 使莲花开放， 以及使其他成熟一般。 如是如是善逝
English
Like the cold that cannot be described, like the feeling born from the touch of snow and hail. The clouds of compassion pour down the great rain of the supreme Dharma, which can greatly pacify and greatly descend. In order to understand that gods have death and humans have the suffering of seeking everywhere. The wise do not desire even the supreme power of gods and humans. Following the wisdom and the scriptures of the Tathagata, with faith and understanding. Therefore, seeing that this is suffering, this is the cause of suffering, this is the cessation of suffering. Like a disease should be known, the cause of disease should be abandoned. Happiness should be attained, medicine should be taken. Suffering, the cause of suffering, the cessation of suffering, and the path. Should be known, should be abandoned, should be realized, should be practiced. Like Great Brahma, meaning: Like Brahma, of Brahma. Just as there is no movement from his place. In all places of the gods. Like appearing effortlessly. Likewise, from the Dharmakaya of the Able One. Without moving, in all realms. To the fortunate ones, effortlessly. He shows through emanations. Just as Brahma constantly enters the desire realm from his palace without shaking. Seen by the gods, seeing that is also abandoning attachment to objects. Likewise, the Sugata, with Dharma, does not create evil deeds, in all the worlds. Seen by the fortunate ones, seeing that is constantly eliminating all defilements. The aspiration of oneself in the past, And the power of the virtues of the gods. Just as Brahma appears effortlessly, The self-born emanation is also like that. From the invisible, Death and entering the womb, birth and passing away in the house of the father. Playing and enjoying and practicing in solitude and subduing the Maras. Attaining great Bodhi, showing the path to the city of peace. After showing, the Able One does not enter the sight of the unfortunates. Like the sun, meaning: Like the sun at the same time, Making lotuses and others bloom, making water lilies and others close. Regarding the merits and faults of the opening and closing of lotuses. The sun is without discrimination, here the noble ones are also like that. The realms of sentient beings are of two types, namely: those who can be tamed and those who cannot be tamed. Among them, those who can be tamed are those who are led by it, like a lotus, and like a vessel filled with water. Like the sun without discrimination, Shining its own light all at once. Making lotuses bloom, And making others ripen. Likewise, likewise, the Sugata