Tibetan
་གྱུར་ཅིག་ཆེས། །འདི་འདྲའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་ཐོབ་དེན་དུ་དགེ་བ་ནི། །ཡང་ དག་བླངས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་དག་དགེ་བའི་ལས་ངེས་ན། །འདི་སྣང་ཙམ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར། །ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ས་སྟེང་ན། །འཕོས་ཏེ་ལྷར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང༌། །རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་སྟེངས་ན། །དོན་ཆེན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །དེ་བཞིན་དད་སོགས་དྲི་མེད་ཅན། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་སྒོམ་པ་ཡི། །རང་སེམས་ལ་སྣང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ། །འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང༌། །བཞུགས་པ་དང་ནི་གཟིམས་པ་དང༌། །སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པ་ཅན། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་གསུང་བ་དང༌། །མི་གསུང་མཉམ་པར་གཞག་གྱུར་པ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཛད་པ་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་འདོད་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕྱིར་རབ་སྦྱོར་ཏེ། །དེ་རྒྱུ་ཡང་དག་བླངས་ནས་ནི། །འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད། །སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང༌། །རྟོག་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན། །དོན་ཆེན་པོས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །འདི་ནི་རང་སེམས་སྣང་བ་ཞེས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། །དེ་དག་ལ་ནི་དོན་ཡོད་འགྱུར། །རིམ་གྱིས་དེ་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐེག་པ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས། །ནང་གི་དམ་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ས་ཀུན་དམན་པའི་གནས་གཞན་དང་བྲལ་དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ། །གསལ་མཛེས་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་དྲི་བྲལ་དཔལ་ལྡན་སྟེང་ནི་མཉམ་གྱུར་ཏ། །དག་ཕྱིར་དེར་ནི་ལྷ་དག་གནས་ཚོགས་ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཤར་ཏེ། །རིམ་གྱིས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་བྲལ་ཕྱིར་དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་སྣང་འགྱུར། །དེ་དངོས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་སྦྱིན་སོགས་ལ་ཕྱོགས་པ། །བུད་མེད་སྐྱེས་ཚོགས་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འཐོར་བ་ལྟར། །དག་པའི་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་འདྲ་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཐུབ་དབང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རབ་དགའི་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་བཞིན་སེམས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུ་ར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་ དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །འགྲོ་བར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་རྙོག་མེད་དང༌། །རྙོག་པའི་རང་སེམས་རབ་འཇུག་དབང་གིས་འཇུག །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་གཟུགས་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་ཞིག་ཅེས་དེ་མི་ལྟ། །ལྷའི་རྔ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང༌། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་ནས་ཡང༌། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་འབད་སོགས་དང༌། །བྲལ་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །རྔ་སྒྲ་རང་གེ་ལས་ལས་བྱུང༌། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐུབ་པའི་ཆོས། །གསུང་བའང་རང་གི་ལས་ལས་འབྱུང༌། །འབད་གནས་ལུས་དང་སེམས་བྲལ་བའི། །སྒྲ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞི་སྒྲུབ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ཆོས་འདི་ཞི་བསྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ལྟ་ཡི་གྲོང་ན་རྔ་སྒྲའི་རྒྱུན་འབྱུང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་འཇུག་ཚེ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་རྩེད་མོ་སེལ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་རྒྱུས་བྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རབ་འཇོམས་ཞི་བ་བླ་མེད་ལམ་ཚུལ་བརྗོད། །ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ལྷའི་སིལ་སྙན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མོད་ཁོ་ནར་ལྷའི་རྣ་བར་ཡིད་འཕྲོག་པའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབྱངས་དང་དེ་དག་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་དང༌། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ནི་བག་མེད་པའི་ལྷའི་ཚོགས་མཐའ་ དག་བསྐུལ་བ་ཉིད་དང༌། དེའི་དུས་ལ་མི་འདའ་བས་ན་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དང༌། བག་ཡོད་པའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན་ཕན་པ་ཉིད་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འདོད་པའི་དགའ་བ་དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའི་དགའ་བདེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་ན་བདེ་བ་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཕྱིར་སྐྱེ་ཀུན་པ་ཉིད་དང༌། །ཕན་བདེ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ལྡན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་དབྱངས་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །སིལ་སྙན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྷར་ནི་རྔ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་པོ། །སར་གནས་རྣམས་ཀྱི་རྣར་མི་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་རྔ་སྒྲ་འཁོར་བ་ཡི། །ས་འོག་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་འགྲོ། །ལྷར་ནི་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་བྱེ་བ་མང༌། །འདོད་མེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་གཅིག་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་མི་རབ་ཞི་བའི་དོན་དུ་འཇུག །ལྷར་ནི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་སིལ་སྙན་སྒྲ། །སེམས་ཀྱི་རྒོད་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང༌། །ཏིང་འཛིན་སེམས་གཏོང་བསམ་པ་སྐུལ་བྱེད་ཉིད། །མདོར་ན་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུའང༌། །ལྷ་དཔས་ཡི་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་སྣང་བ། །དབྱངས་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བརྗོད། །ལུས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པས་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་ རྣམ་གྲངས་མཁྱེན་པས་དེ་རྟོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ནི་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །ངག་གི་དབྱངས་བརྗོད་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདོམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཆད་མེད་པར་འཇུག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམིགས་པར་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཇི་ལྟར་རྣ་བ་དང་བྲལ་བས། །ཕྲ་མོའི་སྒྲ་ནི་མི་མྱོང་བཞིན། །ཐམས་ཅ
Chinese
愿其实现！如此发愿，获得此果的善业，如实受持而安住。若彼等善业确定，如是知晓此乃显现，虽无此知，然于地上，转生为天人。彼显现极其，无分别且无动摇。虽是如此，然于地上，以大义而亲近。如是具足信心等无垢者，修习信心等功德之，自心显现圆满正觉，具足妙相与随好，行走与站立，安坐与睡眠，种种威仪美妙者，宣说寂静之法，不语与语平等安住者，示现种种神变，具足巨大光芒者，众生皆得见。见彼之后亦具足欲乐，为成佛之故而勤精进，以彼因如实受持，获得欲乐之果位。彼显现极其，无分别无动摇之自性。虽是如此，然于世间，以大义而亲近。此乃自心显现，各自凡夫虽不识，虽是如此，然见色相，彼等具有意义。渐次依于见彼，安住于此乘者，内在圣妙法身，以智慧之眼得见。犹如一切土地卑劣处，远离其他处所，无垢琉璃宝，明亮美妙珍宝功德，无垢具光彩，上方平等，清净故，于彼天众安住，天王天之形相显现，渐次远离土地功德故，彼复不显现。为得彼实物，故而亲近斋戒，苦行，决定布施等，女人男众以祈愿之心，如散花等，如清净琉璃宝，为得心中显现之能仁，具足极大欢喜心之胜者子，如是生起极大之心。犹如琉璃宝于清净土地上，天王身体之影像显现般，如是众生心于清净土地上，能仁王之身之影像显现。于众生中影像显现隐没无染污，染污之自
English
May it be fulfilled! Making such aspirations, the virtuous deeds of obtaining this result, are truly upheld and abide. If those virtuous deeds are certain, knowing that this is merely an appearance, even without this knowledge, one will be reborn as a deity on earth. That appearance is extremely without conceptualization and without wavering. Although it is so, it is close to great meaning on earth. Likewise, those who possess faith and other qualities, who meditate on the virtues of faith and so on, the fully enlightened Buddha appears in their own minds, endowed with marks and signs, walking and standing, sitting and sleeping, possessing various beautiful postures, speaking the peaceful Dharma, abiding equally in silence and speech, displaying various miracles, possessing great radiance, all beings will see. Having seen that, they will also be filled with desire, striving diligently for the sake of becoming a Buddha, and by truly upholding that cause, they will obtain the fruit of desire. That appearance is extremely without conceptualization and without wavering in nature. Although it is so, it is close to great meaning in the world. This is the appearance of one's own mind, which individual ordinary beings do not recognize, although it is so, they see forms, and those forms have meaning. Gradually, relying on seeing that, those who abide in this vehicle, will see the inner sacred Dharmakaya with the eye of wisdom. Just as all lands are inferior places, far from other places, the stainless lapis lazuli, the bright and beautiful jewel qualities, stainless and glorious, are equal above, because of purity, the assembly of gods abides there, the form of the king of gods appears, gradually, because it is far from the qualities of the earth, it no longer appears again. In order to obtain that reality, one approaches fasting, asceticism, and definitely giving and so on, women and men scatter flowers and so on with a wishful mind, like pure lapis lazuli, for the sake of obtaining the Sage who appears in the mind, the sons of the Victorious One who possess great joy, thus generate great minds. Just as the image of the body of the king of gods appears on the pure ground of lapis lazuli, so too does the image of the body of the King of Sages appear on the pure ground of sentient beings' minds. The appearance and disappearance of images in beings is without impurity, the nature of impurity.
Chinese
心之极投入，由自在而投入。如世间所见之色相，如是，不观其有与坏。所谓如天鼓者，如天界诸天之，以昔日之白净力，无勤作、无住、无意象，亦无分别念，以无常、痛苦、无我，及寂静之音声，警醒放逸之诸天，如是，遍主无勤等，无离且无余之有情，皆以佛陀之语而遍满，为具缘者宣说佛法。如天界诸天之，鼓声自业而生，如是，世间能仁之法，宣说亦自业而生。无勤住身心离之，声如寂静之修持，如是，离四者之，此法成就寂静。如观者之城中，鼓声之流不断，施予无畏，如入烦恼之战时，天人战胜，消除嬉戏。如是，世间之中，由禅定、无色等因所生，众生烦恼痛苦皆灭，宣说寂静无上之道。为何此处唯以法鼓为喻，而非天之琵琶等其他乐器？答：彼等乐器，仅因诸天昔日之业力，于诸天之耳中，生起悦意之声而已。如来之音声，则具足与彼等乐器之法不相符之四种功德。何为彼等功德？即：短暂性、非利益性、非安乐性、非决定解脱性。法鼓能警醒一切放逸之天众，且不逾越时节，故显示其非短暂性。能救护天魔等他方众生免于逼害之怖畏，且能使之安住于不放逸之境，故为利益性。能辨别非圣妙之欲乐，且能成办佛法之喜乐安乐，故为安乐性。能宣说无常、痛苦、空性、无我之音声
English
The mind enters deeply, entering through freedom. Like the appearance of forms in the world, thus, it does not look at its existence or destruction. What is called like the drum of the gods is like the gods in the heavenly realms, through the power of past purity, without effort, without dwelling, without mental images, and without discrimination. With the sound of impermanence, suffering, selflessness, and peace, it awakens all the negligent gods. Likewise, the pervasive lord, without effort and so on, without separation and without exception, all beings are filled with the Buddha's words, teaching the Dharma to those with fortune. Like the gods in the heavenly realms, the sound of the drum arises from their own actions. Likewise, the Dharma of the Sage in the world, its teaching also arises from its own actions. The sound of effortlessness, dwelling, separation of body and mind, is like the practice of tranquility. Likewise, this Dharma, free from the four, accomplishes tranquility. Like in the city of the viewer, the stream of drum sounds is continuous, giving fearlessness. Like when entering the battle of afflictions, the gods conquer the battle, dispelling playfulness. Likewise, in this world, arising from causes such as meditation and formlessness, the afflictions and sufferings of beings are completely destroyed, proclaiming the path of peace and unsurpassedness. Why here only the drum of Dharma is taken as an example, and not other instruments such as the lute of the gods? Answer: Those instruments, only because of the past actions of the gods, arise pleasing sounds in the ears of the gods. The voice of the Thus-Gone One, however, possesses four qualities that are not in accordance with the Dharma of those instruments. What are those qualities? Namely: transience, non-benefit, non-happiness, and non-definitive liberation. The drum of Dharma can awaken all the negligent hosts of gods, and does not exceed the time, therefore it shows its non-transience. It can protect the gods and demons and other beings from the fear of oppression, and can make them dwell in the state of non-negligence, therefore it is beneficial. It can distinguish non-holy sensual pleasures, and can accomplish the joy and happiness of the Dharma, therefore it is happiness. It can proclaim the sound of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness.