Tibetan
་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །མི་ རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང༌། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཐབས་མཁྱེན་པས། །སེམས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱོ་བསྐྱེད་ནས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རབ་འཇུག་མཛད། །ཞི་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཅན། །དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་ལ་སོགས། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིས། །དེ་དག་དར་འཛིན་ལས་བཟློག་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་བཟུང་བས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྨིན་མཛད་དེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །ཟབ་དང་མཐུན་ནི་སྣ་ཚོགས་དང༌། །བྱིས་པ་དོན་མཐུན་རབ་འདྲེན་ཕྱིར། །འདི་དག་གྲངས་བཞིན་ཟབ་པ་དང༌། །རྒྱ་ཆེའི་བདག་ཉིད་ཆེར་ཤེས་བྱ། །འདི་ནི་དང་པོའི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཕྱི་མ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་གནས་བཞིན། །དང་པོ་ལ་ནི་ཐ་མ་གནས། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བསྒྲུབ་པ་འཇུག་པ་རྟག་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །རྒྱུ་མཐའ་ཡས་དང་སེམས་ཅན་མི་ཟད་དང༌། །བརྩི་དང་འཕྲུལ་དང་མཁྱེན་དང་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང༌། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །བཏང་ནས་དམ་ཆོས་འཛིན་ཕྱིར་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དང་པོའི་དམ་བཅས་མཐར་འབྱིན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་གཙང་བ་དང༌། །དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་འཇུག་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་སྟོན་པ་ནི། །དེ་ཡིས་གནས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །མཁྱེན་པས་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདའ། །གཉིས་སུ་འཛིན་པས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བསམ་ཡས་ཏིང་འཛིན་གྱི། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྤྱོད་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མེད་ཕྱིར། འཆི་མེད་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་པ། །འཆི་བདུད་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །ཐུབ་པ་གདོད་ནས་རབ་ཞིའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནི། །སྐྱབས་ལ་སོགས་པ་འཐད་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་རྒྱུ་བདུན་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་ ཉིད་དེ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆགས་སུ་བཅད་པ། །ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་དོན་དམ་གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར། །རྟོགས་གནས་མིན་ཕྱིར་དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་ཕྱིར་སྲིད་ཞེས་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །རྒྱལ་ཡུལ་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །བརྗོད་མེད་དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་བརྟག་བྱ་མིན་ཕྱིར་ཏེ། །བརྟག་མིན་རྗེས་དཔག་བྱ་མིན་ཕྱིར། །དཔག་མིན་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་པ་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །མ་བསྡུས་གནས་པ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་རྟོགས་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ལྔ་དག་གིས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དྲུག་པས་དེ་ཡི་དངོས་མིན་ཕྱིར། །གཟུགས་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། དེས་ན་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚུལ་འདི་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་མིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟད་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་གང་དག་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནོར་བུའི་འོད་དང་མདོག་དང་དབྱིབས་བཞིན་དུ་བྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །བྲལ་དང་རྣམས་པར་སྨིན་པས་འབྲས་བུ་ནི། །ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་འདི་དག །འདི་ཆིས་བསྟན་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་འབྱོར་པའི་གནས། དམ་པའི་དོན་ནི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཡི་སྐུ། །ཕ་རོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས། །དང་པོའི་སྐུ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས། །བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན། །རྣམ་སྨིན་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན།། འདི་མན་ཆད་ཀྱི་གཞུང་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྔོམ་ནི། སྟོབས་ཉིད་མ་རིག་བསྒྲིབས་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །མི་འཇིགས་པ་ནི་འཁོར་དུ་སེང་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མ་འདྲས་མཁའ་བཞིན་ཏེ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །སྟོབས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་ལས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་སྨིན་དང་ནི་དབང་པོ་དང༌། །ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་སོགས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། གནས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་ཞི་བདག །མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །རྡོ་རྗེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གནས་དང་གནས་མིན་རྣམ་སྨིན་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དབང་པོའི་ཚོགས་དང་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་ཡི་མིག་དང་ཟག་པ་ཟད་ཚུལ་མི་ཤེས་གོ་ཆ་རྩིག་བརྟན་དང༌། །ཤིང་རྣམས་འབིགས་དང་གཞིག་དང་གཅོད་ཕྱིར་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་དང༌། །གེགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ལམ་སྟོན་པ་དང་འགོག་སྟོན་ལ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །བདག་གཞན་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམ་ཀུན་ཤེས་དང་ཤེས་མཛད་ཕྱིར། །སྤངས་དངོས་སྤངས་དང་སྤོང་མཛད་ཕྱིར་དང་བསྟེན་བྱ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཐོབ་བྱ་བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཐོབ་དང་ཐོབ་མཛད་ཕྱིར། །རང་གཞན་དོན་བདེན་གསུངས་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་གང་དུའང་ཐོགས་པ་མེད། །སེང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རི་དགས་དབང་པོ་ཇི་ལྟར་ན་གས་མཐར་རྟག་འཇིགས་མེད། །རི་དགས་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར་རྒྱ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཚོགས་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སེང་གེ་ཡང༌། །ལེགས་གནས་ ལྟོས་མེད་བརྟན་པའི་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་སྟེ། །སྟོན་ལ་དྲན་པ་ཉམས་མི་མངའ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་ཐུགས་མི་མངའ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་མངའ། །མ་བརྟགས་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་སྟེ། །འདུན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་མི་མངའ། །ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་དང༌། །དུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་འདི་དང་གཞན། །སྟོན་པའི་མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་ཡིན། །འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་བསྙེལ་དང་ཐུགས་གཡོ་ཐ་དད་ཀྱི་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། །གང་གིས་བཏང་སྙོམས་དྲང་སྲོང་ལ་མེད་འདུན་པ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །དྲན་དང་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཤེས་རབ
Chinese
以及，于菩提树下证悟，降伏魔军并圆满，菩提之法轮，示现涅槃之行者们，于未清净之刹土中，示现生命存续之存在。以无常、痛苦、无我，以及寂静之音声，以善巧方便，令众生于三有生厌离，趋入涅槃。趋入寂静之道者，具有获得涅槃之觉知。如《妙法莲华经》等，以开示佛法之真谛，从彼等弘扬佛法中解脱，以善巧方便与智慧圆满摄持，令其成熟于殊胜之大乘，并授记无上菩提。为了引导深奥与相应，以及孩童理解意义，这些如数量般深奥，应知其为广大的自性。此乃最初之法身，后者乃色身。如虚空中色相安住般，最初者中安住着后者。此三身以利益众生、成办安乐、趋入常恒之义而作偈颂。因无尽之因与无尽之众生，具备慈悲、神变、智慧与圆满，是佛法之自在者，降伏死亡之魔，因无自性故，是常恒之世间怙主。此之总摄义，应以六偈了知。舍弃身、命、受用等，为了受持正法，为了利益一切众生，为了究竟最初之誓愿，佛陀自身是清净的，为了清净之大悲而入，示现神变之足，因此以彼而行于安住。以智慧而转法轮与涅槃，为了从二取中解脱，为了恒常具足不可思议禅定之乐，于世间行持时，不为世间法所染，获得不死寂静之位，因无有死亡之魔游走，不作之自性，能仁自始即寂静，为了常恒无依怙者之，救护等是合理的。最初之七因，是色身之常恒性，后三者空性时，是法身之常恒性。如来
English
And, having attained enlightenment under the Bodhi tree, subduing the armies of demons and perfecting, the Dharma wheel of Bodhi, showing the deeds of passing into Nirvana, in the impure realms, showing the existence of life as long as it lasts. With impermanence, suffering, selflessness, and the voice of peace, with skillful means, causing sentient beings to become weary of the three realms, entering into Nirvana. Those who enter the path of peace, possessing the awareness of attaining Nirvana. Like the "Lotus Sutra" and others, by revealing the true essence of the Dharma, liberating from the propagation of the Dharma by them, with skillful means and wisdom fully grasping, causing them to mature in the supreme Great Vehicle, and prophesying unsurpassed Bodhi. In order to guide the profound and the corresponding, and for children to understand the meaning, these are as profound as their number, one should know them to be of vast nature. This is the first Dharmakaya, the latter is the Rupakaya. Just as form abides in space, in the first abides the latter. These three bodies are versified based on the meaning of benefiting beings, accomplishing happiness, entering into permanence. Because of endless causes and endless beings, possessing compassion, miraculous powers, wisdom, and perfection, is the master of the Dharma, subduing the demon of death, because of no self-nature, is the constant protector of the world. The summarized meaning of this should be understood with six verses. Abandoning body, life, enjoyment, etc., in order to uphold the true Dharma, in order to benefit all beings, in order to fulfill the initial vow, the Buddha himself is pure, entering for the sake of pure great compassion, showing the feet of miraculous power, therefore walking in abiding by it. With wisdom, turning the wheel of Dharma and Nirvana, in order to be liberated from dualistic grasping, in order to constantly possess the bliss of inconceivable samadhi, when acting in the world, not being stained by worldly dharmas, obtaining the state of deathless peace, because there is no wandering of the demon of death, the nature of non-action, the Muni is peaceful from the beginning, for the constant refuge of the helpless, protection and so on are reasonable. The first seven causes are the permanence of the Rupakaya, when the latter three are emptiness, it is the permanence of the Dharmakaya. The Tathagata
Chinese
所有状态完全转变，获得彻底区分的方式，也应以不可思议的方式来理解，因此从不可思议的意义出发而加以阐述。 因为不是言语的境地，所以以胜义谛来概括； 因为不是领悟的处所，所以超越了譬喻； 因为是无上的，所以没有概括存在； 即使是圣者之国的圣人们也无法思议。 此处的概括意义应以四句偈来理解： 因为无思，所以不可言说； 因为不可言说，所以是胜义谛。 因为胜义谛不可考察； 因为不可考察，所以不可推断。 因为不可推断，所以是无上的； 因为是无上的，所以没有概括； 因为没有概括，所以没有住处； 因为没有领悟功德和过失。 因为五种原因而微细； 法身是不可思议的。 因为第六种原因不是它的实体； 色身是不可思议的。 以无上智慧、大悲等功德； 超越功德彼岸的胜者是不可思议的。 因此，自生者的最终状态； 即使是伟大的仙人、获得自在者也无法理解。 大乘经续《宝性论》中，对如来藏的分类。 名为“菩提品”的第二品。 无垢的真如已经阐述完毕。 现在将要阐述那些依赖于它，如同宝珠的光芒、颜色和形状一样，以无离散的自性而极其无垢的功德。因此，接下来将从对佛陀功德的分类出发，以偈颂形式阐述： 自利、利他、胜义谛身和； 依赖于它的世俗谛身， 断除和圆满成熟的果实是； 这六十四种功德的分类。 这是由什么来显示的呢？ 自身是财富的处所； 殊胜的意义是身； 是仙人们的象征之身； 是到达彼岸圆满的处所。 第一身具有力量等； 与断除的功德等相连。 第二身具有伟丈夫的相； 与圆满成熟的功德相连。 此下文的论述是，力量等是什么，以及如何理解，都按照那样的方式来掌握。
English
The way to completely transform all states and obtain complete distinction should also be understood in an inconceivable way. Therefore, it is elaborated starting from the meaning of the inconceivable. Because it is not the realm of speech, it is summarized by the ultimate truth; Because it is not the place of realization, it transcends metaphors; Because it is supreme, it does not encompass existence; Even the saints of the land of the victors cannot conceive it. The summarized meaning here should be understood by four verses: Because it is without thought, it is unspeakable; Because it is unspeakable, it is the ultimate truth. Because the ultimate truth cannot be examined; Because it cannot be examined, it cannot be inferred. Because it cannot be inferred, it is supreme; Because it is supreme, it is not encompassed; Because it is not encompassed, there is no dwelling place; Because there is no realization of qualities and faults. Because it is subtle due to five causes; The Dharmakaya is inconceivable. Because the sixth cause is not its substance; The Rupakaya is inconceivable. With supreme wisdom, great compassion, and other qualities; The Victor who has gone beyond the shore of qualities is inconceivable. Therefore, this ultimate state of the self-born ones; Even the great sages and those who have attained mastery cannot understand. In the Mahayana sutra "Uttaratantra Shastra", the classification of the Tathagatagarbha. The second chapter, called "Bodhi Chapter". The stainless Suchness has been explained. Now, those qualities that rely on it, like the light, color, and shape of a jewel, and are extremely stainless with the nature of non-dispersion, will be explained. Therefore, next, starting from the classification of the Buddha's qualities, it will be explained in verses: Self-benefit, other-benefit, the body of ultimate truth, and; The body of conventional truth that relies on it, The fruits of abandonment and complete maturation are; These sixty-four classifications of qualities. What does this show? Oneself is the place of wealth; The supreme meaning is the body; It is the symbolic body of the sages; It is the place of reaching the perfection of the other shore. The first body has powers and so on; It is connected with the qualities of abandonment. The second body has the marks of a great man; It is connected with the qualities of complete maturation. The following text is about what powers and so on are, and how to understand them, all according to that way of mastering them.