Back to the library

DTG123 0006.If all cannot truly know, see, or contemplate with their own wisdom...,If all cannot truly know, see, or contemplate with their own wisdom...:If all cannot truly know, see, or contemplate with their own wisdom....g2.0f

Tibetan

ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན། །འདི་ལ་དཔེ་ནི་མི་དམིགས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་ཁམས། །འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྲ་མོ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་ནི། །སྦྲང་རྩི་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་བསྟན་ནི། །སྣ་ཚོགས་སྦུབས་སྙིང་བཞིན་ཤེས་བྱ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ སྦྲང་རྩེ་དང་སྙིང་པོའི་དཔེ་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་འགའ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་མེད་དེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་རྣམ་མཁའ་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །དེ་བཞིན་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་རྣམས་ཀུན་དུ་སོང༌། །དེ་བཞིན་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀུན་སོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། །དགེ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་གྱི་ནི། །གཟུགས་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་མི་སྟོན་པ་དེའི་ཕྱིར་གསེར་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལས་གྱུར་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་གསེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གཞི་རྩ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་བསྲུང་བ་མཛད་དེ། བདག་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་སོ། །བདག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ

Chinese

复次于世间,于此无有譬喻可得,如来(梵文:Tathāgata,梵文天城体:तथागत,梵文罗马拟音:tathāgata,汉语字面意思:如来)自性与界,是显示为平等性。显示微细深奥之理,如蜂蜜一味,显示种种相之理,当知如种种房室之蜂巢。如是佛之色身与蜂蜜及心要之此三譬喻,乃就如来(梵文:Tathāgata,梵文天城体:तथागत,梵文罗马拟音:tathāgata,汉语字面意思:如来)之法身无余遍及有情界之义而言,是显示此等有情乃如来(梵文:Tathāgata,梵文天城体:तथागत,梵文罗马拟音:tathāgata,汉语字面意思:如来)藏。何为有情乃在于如来(梵文:Tathāgata,梵文天城体:तथागत,梵文罗马拟音:tathāgata,汉语字面意思:如来)之法身之外,彼有情于有情界中无有,如虚空界如色。如是说云:如是虚空恒时一切行,如是彼亦恒时一切行,如是虚空一切色皆行,如是此亦有情众皆行。自性无有变异,及善与极清净之故,此真如即说为与金之形相相似。心为何者,彼虽与烦恼及无边痛苦相连,然自性光明之性,不示现变异,是故如妙好之金,以不转为异之义,说为真如。彼亦以定为邪谬之因,虽于一切有情亦成自性无有差别,然一切骤然之烦恼皆极清净,由此转变,入于名为如来(梵文:Tathāgata,梵文天城体:तथागत,梵文罗马拟音:tathāgata,汉语字面意思:如来)之数,是故于此以金之一譬喻,就真如无别之义而言,是显示如来(梵文:Tathāgata,梵文天城体:तथागत,梵文罗马拟音:tathāgata,汉语字面意思:如来)之真如乃彼等有情之心要。摄持心之自性极清净无二之法性,世尊如是宣说:妙吉祥!于彼如来(梵文:Tathāgata,梵文天城体:तथागत,梵文罗马拟音:tathāgata,汉语字面意思:如来)乃以悉知我之摄取之根本而作守护,以我极清净故,了知一切有情皆极清净。我极清净为何,

English

Furthermore, in the world, there is no analogy to be found for this. The very nature and realm of the Tathāgata (梵文:Tathāgata,梵文天城体:तथागत,梵文罗马拟音:tathāgata,汉语字面意思:Thus-gone) are shown to be of equal nature. The way of showing the subtle and profound is like the single taste of honey. The way of showing various aspects should be understood as like the heartwood of various chambers. Thus, these three analogies of the Buddha's form, honey, and heartwood are made with regard to the meaning of the Tathāgata's (梵文:Tathāgata,梵文天城体:तथागत,梵文罗马拟音:tathāgata,汉语字面意思:Thus-gone) Dharmakāya pervading the realm of sentient beings without exception. It is shown that these sentient beings are of the essence of the Tathāgata (梵文:Tathāgata,梵文天城体:तथागत,梵文罗马拟音:tathāgata,汉语字面意思:Thus-gone). Whatever sentient being is outside the Dharmakāya of the Tathāgata (梵文:Tathāgata,梵文天城体:तथागत,梵文罗马拟音:tathāgata,汉语字面意思:Thus-gone), that being does not exist in the realm of sentient beings, just as the realm of space is like form. As it is said: Just as space always pervades all, so too does it always pervade all. Just as space pervades all forms, so too does this pervade all assemblies of sentient beings. Because its nature is unchanging, and because it is virtuous and completely pure, this Suchness is said to be similar to the form of gold. Whatever the mind is, although it is connected with afflictions and endless suffering, because its very nature is luminosity, it does not show change. Therefore, like fine gold, it is called Suchness because it does not change into something else. Although, due to a cause that is determined to be wrong, it is also the case that all sentient beings are without distinction in their nature, all adventitious afflictions are completely purified, and from that transformation, it goes into the count called Tathāgata (梵文:Tathāgata,梵文天城体:तथागत,梵文罗马拟音:tathāgata,汉语字面意思:Thus-gone). Therefore, here, with the single analogy of gold, with regard to the meaning of the inseparability of Suchness, it is shown that the Suchness of the Tathāgata (梵文:Tathāgata,梵文天城体:तथागत,梵文罗马拟音:tathāgata,汉语字面意思:Thus-gone) is the essence of those sentient beings. Taking as a basis the nature of mind, which is completely pure and the nature of reality that is non-dual, the Blessed One spoke as follows: Mañjuśrī, the Tathāgata (梵文:Tathāgata,梵文天城体:तथागत,梵文罗马拟音:tathāgata,汉语字面意思:Thus-gone) protects it by completely knowing the root of my appropriation. Because I am completely pure, I realize that all sentient beings are completely pure. Whatever is my complete purity,