Tibetan
བྲས་ལྤགས་ནང་ཆུད་རྫོགས་སངས་ ས་བོན་མྱུ་གུ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་དགེ་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་ལས་ཆོས་འཐོན་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་གོས་ཧྲུལ་པོ་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ལས་བྱས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས། །གོས་ཧྲུལ་དྲི་ངན་གྱིས་ནི་གཏུམས་གྱུར་པ། །ལམ་གནས་ལྷ་ཡིས་མཐོང་ནས་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། ལམ་གནས་དོན་དེ་དེ་ལ་སྨྲ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐོགས་མེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཏུམས་བདེ་གཤེགས་དངོས་པོ་ཉིད། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཐར་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་སྟོན་མཛད། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐུ་དྲི་ངན་གོས་གཏུམས་པ། །ལམ་གནས་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་མཐར་ཕྱིན་མི་ལ་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་གོས་ཧྲུལ་གྱིས་གཏུམས་འཁོར་བའི་ལམ་ན་གནས་པའི་ཁམས།། དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་ཐར་པར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཞུགས་པའི་མི་མོ་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་མེར་མེར་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་མོ་གཟུགས་ངན་མགོན་མེད་འགའ། །མགོན་མེད་འདུག་གནས་སུ་ནི་འདུག་གྱུར་ལ། །མངལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནི་འཛིན་བྱེད་པས། །རང་ལྟོ་ན་ཡོད་མི་བདག་མི་ཤེས་ལྟར། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མགོན་མེད་ཁྱིམ་བཞིན་ཏེ། །མ་དག་སེམས་ཅན་མངལ་ལྡན་བུད་མེད་བཞིན། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་བཅས་པ། །དྲི་མེད་ཁམས་ནི་དེ་ཡི་མངལ་གནས་བཞིན། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ལུས་ལ་དྲི་བཅས་གོས་གོན་མི་སྡུག་གཟུགས་ལྡན་པ། །ས་བདག་མངལ་ན་གནས་ཀྱང་མགོན་མེད་ཁང་པར་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་མྱོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་རང་ནང་གནས་མགོན་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་མགོན་མེད་བློ་ལྡན་པ། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ཡིད་མ་ཞི་བས་སྡུག་བསྔལ་བཞི་ལ་གནས། །ཉོན་མོངས་ནི་སའི་འདམ་གོས་པ་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་གསེར་གྱི་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནང་གི་གསེར་ཞུན་གཟུགས་རྒྱས་པ། །ཞི་བ་ཕྱི་རོལ་ས་ ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །མཐོང་ནས་དེ་ཤེས་པ་དག་ནང་གི་གསེར། །སྦྱང་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་སྒྲིབ་པ་སེལ་བྱེད་ལྟར། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །གློ་བུར་བར་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སྦྱོང་མཛད་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཇི་ལྟར་དྲི་མེད་གསེར་འབར་ལས་བྱས་ས་ཡི་ནང་དུ་ཆུད་གྱུར་གཟུགས། །ཞི་དེ་རང་བཞིན་མཁས་པས་རིག་ནས་ས་དག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་དག་པའི་གསེར་འདྲ་ཞི་བའི་ཡིད་ནི་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཆོས་འཆད་ཚུལ་གྱིས་བརྡེག་སྤྱད་བསྒྲུབས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ནི་སེལ་བར་མཛད། །དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། པདྨ་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་དང༌། སྦུན་པ་དང་ནི་མི་གཙང་ས། །འབྲས་ཤུན་གོས་ཧྲུལ་བུད་མེད་ཀྱི། །མངལ་དང་ས་ཡི་སྦུབས་ན་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་བཞིན། །གསེར་བཞིན་གཏེར་བཞིན་ལྗོན་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་སྐུ་དང་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྒྱུར་བ་བཞིན་དང་གསེར་གཟུགས་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦུབས། །མ་འབྲེལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་ནི། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །མདོར་བསྡུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོར་དཔེར་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གློ་བུར་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་རྣམས་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ལ། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དགུ་བསྟན་པ། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆགས་དང་སྡང་དང་རྨོངས་དང་དེའི། །ཀུན་ལྡང་དྲག་དང་བག་ཆགས་དང༌། །མཐོང་སྒོམ་ལམ་སྤངས་མ་དག་དང༌། །དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །དྲི་མ་རྣམ་དགུ་པདྨ་ཡི། །སྦུབས་སོགས་དཔེས་ནི་རབ་བསྟན་ཏེ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ཀྱི་ནི། །དབྱེ་བས་བྱེ་བ་མཐའ་ལས་འདས། ། མདོར་བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གློ་བུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ། །དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཞེ་ལྡང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གཏི་མུག་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ས་བསྡུས་པ་དང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མ་དག་པའི་སལ་བརྟེན་པ་དང༌། དག་པའི་སལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོང་པ་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འདོད་པའི་ཁམས་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་ལྡང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མ་རིག་པའི་པག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་པ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། འཕགས་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ས་དང་པོའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚོས་མཐོང་བའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་ པའི་གང་ཟག་སླེབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བཞེས་བྱ་བའོ། །མཐར་ཐུག་པར་མ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པས་གསུམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མ་དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དགུ་པོ་འདི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དཔེ་དགུ་དག་གིས་ཡང་དག་བསྟན། །གང་གིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་གཡོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། རྒྱས་པར་ནི་འདི་དག་ཉིད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་རོ། །དྲི་འདི་དག་གིས་བྱིས་རྣམས་དང༌། །དགྲ་བཅོམ་སློབ་དང་བློ་ལྡན་རྣམས། །རིམ་བཞིན་བཞི་དང་གཅིག་དང་ནི། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་ཉིད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང། གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་ པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་པདྨ་འདམ་སྐྱེས་དེ། །མདུན་དུ་གྱུར་ན་ཡིད་དགའ་དང༌། །ཕྱི་ནས་དགའ་བ་མེད་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ནི། །ཤིན་ཏུ་འཁྲུག་ཏེ་མདུང་བརྡེག་ལྟར། །དེ་བཞིར་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བས་ན། །སྙིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་འབྲས་སོགས་སྙིང་པོ་ནི། །ཕྱིར་རོལ་སྦུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་བ། །མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མི་གཙང་མི་མཐུན་པ། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །འདོད་པ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མི་གཙང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་ནོར་ནི་བསྒྲིབས་པས་ན། །མི་ཤེས་གཏེར་མི་ཐོབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་ལ་རང་བྱུང་ཉིད། །མ་རིག་བག་ཆགས་ས་ཡིས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མྱུག་སོགས་རིམ་སྐྱེས་པས། །ས་བོན་ཤུན་པ་གཅོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིས། །མཐོང་སྤངས་རྣམས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པ་ལས། འཇིག་ཚོགས་སྙིང་པོ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི། །བསྒོམ་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྤང་བྱ་རྣམས། །གོས་ཧྲུལ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། ས་བདུན་ལ་བརྟེན་དྲི་མ་ནི། །མངལ་སྦུབས་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས། །མངལ་ལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲ་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །ས་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དྲི་མ་རྣམས།
Chinese
谷皮内含圆满正等觉的 种子和苗芽也是如此。 同样，从这个和那个善缘中，佛法得以产生和增长。 烦恼就像破烂的衣服，如来藏就像珍宝之身。 犹如珍宝所造的胜者之身，被破烂恶臭的衣服所覆盖。 道路之神见到后，为了解脱，就像道路之神对那件事所说的那样。 同样，无碍的各种，被烦恼所覆盖的如来之体。 即使是对畜生也同样看待，为了使之解脱而示现方便。 犹如珍宝自性，如来之身被恶臭的衣服所覆盖。 道路之神的眼睛见到后，像对最终成就的人显示一样。 同样，被烦恼破烂的衣服所覆盖，处于轮回之路中的界。 即使是对畜生也同样看待，为了使之解脱，胜者宣说佛法。 烦恼就像进入有情之中的丑女，如来藏就像处于梅尔梅尔大元素之中的转轮王。 犹如丑陋无依的女子，住在无依的住所里。 因为怀有国王的荣耀，自己腹中所有，自己却不知道。 存在中的出生就像无依的家，就像不净有情怀有身孕的女子。 其中有谁具有依怙呢？ 无垢的界就像在她腹中一样。 犹如女子身体有垢，穿着衣服，具有不悦目的形象。 土地之主虽然在腹中，却在无依的房屋中感受极大的痛苦。 同样，我自身内住，虽然有依怙，却是有无依之心的。 众生因烦恼的控制，心不寂静，处于四种痛苦之中。 烦恼就像沾染泥土的衣服，如来藏就像金子的形象。 犹如内部的金子熔化，形象扩大，寂静的外部是土地的自性。 见到后，知道那些内部的金子，为了净化，像清除外部的遮蔽一样。 自性光明，各种垢染，突然显现之后，像珍宝矿藏一样的众生，从遮蔽中净化，是殊胜的菩提。 犹如无垢的
English
The fully enlightened seed and sprout are contained within the husk. Similarly, Dharma arises and grows from this and that virtuous condition. Afflictions are like tattered clothes, while the tathāgatagarbha is like a jewel body. Just as the body of the Victorious One, made of jewels, is covered by tattered, foul-smelling clothes. The gods on the path see it and, for the sake of liberation, speak of that meaning of the path. Similarly, the unobstructed, manifold, tathāgatadhātu is obscured by afflictions. Even animals are seen in the same way, and methods are shown for the sake of liberation. Just as the nature of a jewel, the tathāgata's body, is covered by foul-smelling clothes. The eyes of the gods on the path see it and show it to those who have reached the end. Similarly, the dhātu covered by the tattered clothes of afflictions, dwelling on the path of saṃsāra. Even animals are seen in the same way, and the Victorious Ones teach the Dharma for the sake of liberation. Afflictions are like an ugly woman who has entered sentient beings, and the tathāgatagarbha is like a cakravartin dwelling in the great element of mermerpo. Just as an ugly, helpless woman dwells in a helpless dwelling. Because she holds the glory of the king in her womb, she does not know that she has the lord in her belly. Birth in existence is like a helpless home, like an impure sentient being, a pregnant woman. Who among them has a protector? The stainless dhātu is like dwelling in her womb. Just as a woman with a body stained, wearing clothes, with an unpleasant appearance. Although the lord of the earth dwells in her womb, she experiences great suffering in a helpless house. Similarly, although I dwell within myself and have a protector, I have a helpless mind. Beings, under the control of afflictions, their minds not pacified, dwell in the four sufferings. Afflictions are like clothes stained with earth, and the tathāgatagarbha is like a golden image. Just as the gold inside melts and the image expands, the peaceful outside is the nature of earth. Having seen it, those who know the gold inside, purify it, just as they remove the outer covering. The naturally clear light, even the stains, having suddenly appeared, beings like jewel mines, purify from obscurations, are the supreme enlightenment. Just as the stainless
Chinese
黄金燃烧所成土中之，陷入之形体。 寂静自性智者所知，如从土中清除垢。 如是遍知清净如金，寂静之心即知已。 以说解之方式击打勤作，令诸垢染皆得清除。 以诸譬喻所摄之义：莲花、众生、蜜蜂与，谷壳以及不净土。 稻壳、敝衣、妇女之，子宫以及土之穴。 如来蜂蜜精华般，如金如宝如树般。 珍宝身与轮王以，转变如金像般。 有情界之烦恼穴，无有相联无始时。 心之自性无垢染，说为无始即如是。 总而言之，如来藏经中所说之譬喻，显示一切有情界无有阻碍之心，乃是遍计所执之自性，以及无始以来之心，与生俱来之清净法，二者无有分别。因此，心为遍计所执故，有情为遍计所执，有情为清净故，即是清净。如是说。 于彼，以何为依而示现莲花之穴等九种譬喻？心之遍计所执为何？贪与嗔与痴以及，彼之俱生猛利与习气。 见道修道所断不净，以及依于清净地之，垢染九种莲花之，穴等譬喻善宣说。 近取烦恼穴之，差别有千百万无边。 总而言之，此九种烦恼，于如来藏自性清净之中，亦如莲花之穴等，于佛之色身等上，乃是客尘。何为九种？即此，欲贪随眠之体性之烦恼，嗔恚随眠之体性之烦恼，愚痴随眠之体性之烦恼，以及贪、嗔、痴猛利生起之体性，无明习气所摄持之地，见道所断，修道所断
English
A form immersed in the earth made of burning gold, Just as the wise know its peaceful nature and cleanse the earth, Likewise, the all-knowing, pure, golden, peaceful mind, having known, By explaining the Dharma, striking and diligently practicing, removes all obscurations. The meaning summarized by the examples: Lotus, sentient beings, bees, and husks, as well as impure earth, Rice husks, tattered clothes, a woman's womb, and the cavities of the earth, Like the essence of the Buddha's honey, Like gold, like treasure, like a tree, With precious body and wheel, Like transformation and like a golden image, The afflictions' cavity of sentient beings' realms, When there is no connection and no beginning, The stainless nature of the mind, Is said to be without beginning. In short, the examples shown in the Tathagatagarbha Sutra demonstrate that the unobstructed mind of all sentient beings' realms is the nature of adventitious defilements, and that the co-emergent pure Dharma of the beginningless mind is inseparable. Therefore, because the mind is adventitiously defiled, sentient beings are adventitiously defiled, and because sentient beings are purified, they are pure, it is said. In that, based on what are the nine examples such as the lotus cavity shown? What are the adventitious defilements of the mind? Attachment, hatred, ignorance, and their co-emergent intensity and habitual tendencies, The impurities of the path of seeing and meditation to be abandoned, the impure, and those relying on the pure ground, The nine kinds of impurities are well explained by the examples of the lotus cavity and so on. The distinctions of the proximate afflictions' cavity are countless. In short, these nine afflictions, in the Tathagatagarbha, which is naturally pure, are also adventitious, like the lotus cavity and so on, on the Buddha's body and so on. What are the nine? Namely, the affliction of the nature of latent desire, the affliction of the nature of latent anger, the affliction of the nature of latent ignorance, and the nature of the intense arising of desire, anger, and ignorance, the ground held by the habitual tendencies of ignorance, what is to be abandoned by the path of seeing, what is to be abandoned by the path of meditation.