Tibetan
བར་བྱེད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདི་དག་གོ །ཡང་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གསན། དེའི་རྒྱུ་ཅིའི་སླད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁམས་གསུམ་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ། ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ནི་ཐམས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་པའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བསམས་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོར་ཏེ། དེས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་ཁམས་གསུམ་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དཔེར་ན། ཚོང་དཔོན་ནམ་ཁྱིམ་བདག་ལ་བུ་གཅིག་པ་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཕངས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་ན་མི་སྡུག་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། ཁྱེའུ་དེ་ཡང་བྱིས་པར་གྱུར་པས་གར་བྱེད་པ་ན་མི་གཙང་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེའི་མ་དང་གཉེན་གཉིས་ཁྱེའུ་དེ་མི་གཙང་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་བ་དེ་མཐོང་ལ། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཆོ་དེ་ཆེན་པོ་འདེབས་ཤིང་མྱ་ངན་བྱེད་ལ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏེ། མི་གཙང་བའི་དོངས་དེར་ཞུགས་ཏེ་ཁྱེའུ་དེ་འདོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེའི་ཕ་ཕྱོགས་དེར་སོང་སྟེ། དེས་བུ་གཅིག་བུ་དེ་མི་གཙང་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་བ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་རིངས་པ་རིངས་པར་རྟགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བུ་གཅིག་པོ་འདོན་པར་འདོད་པའི་སྲེད་པས་བྱས་ཏེ། སྒྱུག་བྲོ་བ་མེད་པར་མི་གཙང་བའི་གནས་དེར་བབས་ཏེ། བུ་གཅིག་པོ་ཕུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཇི་སྲིད་དོན་འདི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་བྱས་པའོ། །དོན་གང་ཡིན་པར་བལྟ་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་མི་གཙང་བའི་དོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཁམས་གསུམ་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་དང་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་དག་འཁོར་བར་ལྷུང་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་སྨྲ་སྔགས་འདོན་གྱི། འདོན་པར་ནུས་པ་ནི་མེད་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཚོང་དཔོན་ནམ་ཁྱིམ་བདག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་ཞིག་གཙང་བ་དྲི་མ་མེད་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་བསམས་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པར་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བློ་བགྲོས་རྒྱ་མཚོ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་ཡང༌། སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་གང་ལེན་པ་གན་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐམས་ལ་མཁས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མདོའི་དུམ་བུ་འདིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དབང་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པ་དང༌། དག་པའི་གས་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་ཐོབ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཉིད་འདི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདག་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྲོག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས། འདི་ལྟར་གང་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་སེམས་པར་མི་བྱེད། རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་འགའ་ཡང་ཕན་འདོགས་པའམ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་མི་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་རིན་ཐང་མེད་ པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག
Chinese
虽作，然不为烦恼之过失所染污。与善根相应之烦恼者，此等是也。又云：世尊，何时于善根而闻，以何因缘故名烦恼？ 告曰：妙慧海，如是，如是之自性之烦恼者，菩萨于三界中普皆行，然三界亦从一切烦恼而生也。是故菩萨乃于一切法皆善巧，以善根力之所生，故思惟而于三界中普皆行，是故名与善根相应之烦恼也。如是于三界中普皆行，然心非为烦恼所染污也。妙慧海，譬如商主或家主，若见唯一之子，爱恋珍重，悦意而无不悦意者。然彼童子既为孩童，嬉戏之时，堕于不净之坑中。尔时彼童子之母与亲眷二人，见彼童子堕于不净之坑中，见已，则大声号哭，悲伤哭泣，然不入于不净之坑中而救拔彼童子也。尔时彼童子之父往诣其处，彼见唯一之子堕于不净之坑中。见已，则迅速迅速地，以急切之状，由欲救拔唯一子之心所驱使，不觉厌恶地进入不净之处，而救拔唯一子也。妙慧海，如是，此乃为知晓此义之故而作譬喻也。若问其义为何？妙慧海，所谓不净之坑者，乃三界之异名也。所谓唯一子者，乃有情之异名也。菩萨乃以视一切有情如唯一子之心而安住也。所谓母与亲眷者，乃指见诸堕于轮回之有情，而作悲伤哭泣，然无有救拔能力者，乃声闻及独觉乘之补特伽罗之
English
Although acting, they are not stained by the faults of afflictions. These are the afflictions that are in accordance with the roots of virtue. Furthermore, it is said: "World Honored One, when does one hear about the roots of virtue? And for what reason is it called affliction?" He replied: "Ocean of Intelligence, it is like this: Bodhisattvas always act in the three realms with these afflictions of such nature. However, the three realms also arise from all afflictions. Therefore, Bodhisattvas are skilled in all dharmas, and because of the power of the roots of virtue, they deliberately act in the three realms. Therefore, it is called afflictions that are in accordance with the roots of virtue. They always act in the three realms, but their minds are not stained by afflictions. Ocean of Intelligence, for example, a merchant or householder has a single son who is loved, cherished, and pleasing, and there is nothing displeasing about him. However, that boy, being a child, falls into a pit of impurity while playing. Then, the boy's mother and two relatives see the boy fall into the pit of impurity. Having seen this, they cry out loudly, lament, and wail, but they do not enter the pit of impurity to rescue the boy. Then, the boy's father goes to that place and sees his only son fall into the pit of impurity. Having seen this, he quickly and urgently, driven by the desire to rescue his only son, enters the impure place without disgust and rescues his only son. Ocean of Intelligence, it is like this. This is an analogy made to understand this meaning. If you ask what the meaning is, Ocean of Intelligence, the so-called pit of impurity is another name for the three realms. The so-called only son is another name for sentient beings. Bodhisattvas abide with the thought of treating all sentient beings as their only son. The so-called mother and relatives refer to those who see sentient beings fallen into samsara and lament and wail, but have no ability to rescue them. These are the words of the individuals of the Hearer and Solitary Buddha vehicles.
Chinese
礼敬。 商主或大施主，是指那些具有清净无垢、远离染污之心，现证无为法，为了使众生完全成熟，而有意识地在三界中受生的菩萨们的殊胜之语。 智慧海啊，虽然从一切受生中获得了解脱，但转生于轮回，无论接受何种转生，这都是菩萨们的大悲心。由于精通一切的智慧所摄持，因此不会受到任何烦恼的损害，并且为了解脱一切烦恼的束缚，也为众生宣说佛法，如是说。 因此，这部经文片段揭示了为了利益他人，有能力之菩萨以善根和慈悲二者的力量，有意识地与转生相连，并以智慧二者的力量，使之远离一切烦恼，从而揭示了不净与清净的界限。 因此，菩萨获得如实照见如来藏未生和未显现之后，如此随顺获得菩萨法性，应当如经中所说的那样去理解。如是说：智慧海啊，观察诸法无有自性，无有作者，无有所有者，无有众生，无有生命，无人，无我。不要像这样随心所欲地去想，不要完全执着。 智慧海啊，对这不变之法生起信心的菩萨，不会对任何法生起嗔恨。没有任何事物能对此有所助益或损害，如此一来，他的智慧之见将变得完全清净。如是如实通达诸法之法性，并且不会舍弃大悲之铠甲。 智慧海啊，譬如无价之宝，琉璃宝珠，
English
Homage. Merchant or great householder refers to those bodhisattvas who possess a pure and undefiled mind, free from defilements, directly realize the unconditioned Dharma, and consciously take birth in the three realms in order to fully ripen sentient beings. It is a supreme term. Ocean of Intelligence, although completely liberated from all rebirths, taking rebirth in samsara, whatever rebirth is taken, this is the great compassion of the Bodhisattvas. Because it is upheld by the wisdom that is expert in all things, it is not harmed even by all the defilements, and in order to liberate all the bonds of defilements, it also teaches the Dharma to sentient beings, as it is said. Therefore, this passage of scripture reveals that for the sake of benefiting others, the powerful Bodhisattva consciously connects with rebirth through the power of the two, roots of virtue and compassion, and through the power of the two, skillful means and wisdom, makes it free from all defilements, thereby revealing the boundary between impurity and purity. Therefore, after the Bodhisattva has obtained the vision of the unoriginated and unmanifested Tathāgatagarbha as it is, having thus attained the Dharma-nature of the Bodhisattva, one should understand the sūtra as it is said. As it is said: Ocean of Intelligence, look upon all dharmas as being without essence, without a maker, without an owner, without sentient beings, without life, without a person, and without a self. Do not think in this way according to whatever you desire, do not completely cling to it. Ocean of Intelligence, the Bodhisattva who has faith in this unchanging Dharma does not generate anger towards any Dharma. There is nothing that can benefit or harm this, and in this way, his vision of wisdom will become completely pure. Thus, having fully understood the Dharma-nature of all dharmas as it is, one does not abandon the armor of great compassion. Ocean of Intelligence, for example, an invaluable jewel, a vaidurya jewel,
Tibetan
་པ། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་འདམ་དུ་བཅུག་སྟེ། ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་གནས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལོ་སྟོང་འདས་ནས་འདམ་དེ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སྦྱངས་ཤིང་བྱི་དོར་བྱས་ཏེ། ལེགས་བར་བཀྲུས། ལེགས་པར་སྦྱངས། ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱས་པ་ན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་མི་འདོར་རོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་གློ་བུར་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའོ།། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པར་ནུས་སོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་ལན་མང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་སེམས་སྐྱེའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ལ་སྟོབས་དང་མཐུ་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་སྟོབས་མེད་པ། སྟོབས་ཆུང་བ། འདི་དག་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་གནས་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བརྟགས་པ་ན་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཁོ་བོས་ཅི་ནས་ཀྱང་འབྲེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ནི་མ་འབྲེལ་བ་ལེགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ ཡང་ཆོས་བསྟན་བར་བྱའོ། །འཁོར་བའི་འབྲེལ་པར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ནི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ནི་འདིར་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གསུམ་ཡིན་
Chinese
极其无垢之物置于泥中，历经数千年之久。待千年已过，从泥中取出，加以洗涤、擦拭，妥善清洗、妥善擦拭、妥善拂拭之后，其清净无垢之珍宝本性亦不舍弃。如是，智慧如海之菩萨，深知众生之心性本自光明，然因突发之近取烦恼而见为染污。彼菩萨如是思之：此等烦恼，非入于众生心性光明之中，此等烦恼乃是突发性的，由非真实的遍计所生。我能为令此等众生之近取烦恼寂灭而宣说佛法，如是，彼不生怯懦之心。彼于众生之境，屡屡生起殊胜之意乐。彼又如是思之：此等烦恼并无丝毫力量与威力，此等烦恼乃是无力、微弱之物，此等烦恼亦无真实之住处。此等烦恼乃是非真实的遍计，若以如实之如理作意加以观察，则不会生起嗔恚。彼当如是分别观察，即我无论如何亦不与之相连。与烦恼不相连是为善妙，相连则不然。若我与烦恼相连，则当如何为被烦恼束缚之众生宣说佛法，以使其舍弃烦恼之束缚？然我亦不与烦恼相连，亦当为众生宣说佛法，以使其舍弃烦恼之束缚。彼如是思之：凡是能令轮回相续，且与善根相似相应的烦恼，我当与之相连，以便能令众生完全成熟。如是宣说。轮回，于此处乃指无漏之界中，三界之影像，意之自性之三身。
English
An extremely immaculate object is placed in mud and remains there for thousands of years. After a thousand years have passed, it is taken out of the mud, cleansed and wiped, properly washed, properly cleansed, and properly wiped. Then, its pure and immaculate essence as a precious jewel is not abandoned. Similarly, a bodhisattva, like the ocean of wisdom, thoroughly knows that the minds of sentient beings are naturally luminous. However, they are seen as afflicted by sudden, proximate afflictions. The bodhisattva thinks thus: These afflictions do not enter into the luminous nature of the minds of sentient beings. These afflictions are sudden and arise from unreal conceptualizations. I am capable of teaching the Dharma to pacify the proximate afflictions of these sentient beings. Thus, he does not develop a timid mind. He repeatedly generates a superior intention towards sentient beings. He also thinks thus: These afflictions have no power or strength whatsoever. These afflictions are powerless, weak, and have no real basis. These afflictions are unreal conceptualizations, and if examined with proper and accurate mindfulness, they will not cause anger. He should examine them separately, thinking, 'I will not connect with them in any way.' It is good not to connect with afflictions, but connecting is not good. If I connect with afflictions, how can I teach the Dharma to sentient beings bound by the bonds of affliction so that they abandon the bonds of affliction? However, I will not connect with afflictions, and I will teach the Dharma to sentient beings so that they abandon the bonds of affliction. He thinks thus: 'Whatever afflictions cause the continuation of samsara and are similar and related to virtuous roots, I will connect with them in order to fully mature sentient beings.' Thus it is said. Samsara here refers to the three bodies that are the nature of mind, images of the three realms in the uncontaminated sphere.