Tibetan
དེའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཉེས་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམན་པ་དང༌། །བར་མ་མཆོག་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། འཕགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་གར་ཡང་རྗེས་སུ་སོང་བ། རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། མཚུངས་པ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བཞིན་ས་དང༌། ཟངས་དང༌། གསེར་གྱི་སྣོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་བསྟན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཏེ། འདི་ནི་དོན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་དེ་ཡི་གེ་ཙམ་དང་ཐ་དད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཡང་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་པ་དག་གིས་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིའོ། །འདི་ནི་དེ་དག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེས་པའི་གློ་བུར་དང་ལྡན་དང༌། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་དང༌། །གཅིག་གིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གློ་བུར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞི་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་བྲལ་མི་ཤེས་ཤིང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙིང་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནམ་མཁའི་བཞིན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་གཏན་འགྱུར་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཀུན་སོངས་བ། །ཕྲ་ཕྱིར་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །གནས་འདི་ཉེ་བར་གོས་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །དེ་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་ལ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མེ་ རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་ཚིག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཆི་བ་དང༌། །ན་དང་རྒ་བའི་མེས་མི་འཚིག །ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའི་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང༌། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད། །ས་དང་འདྲ་བར་ཕུང་པོ་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆུ་ཁམས་དང་འདྲ་ལུས་ཅན་གྱི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །རླུང་གི་ཁམས་དང་འདྲ་བར་བལྟ། །རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་ཅན་མིན་གནས་པ་མེད། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་ལས་ནི། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་འབྱུང༌། །དེ་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པ་ལྟར། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཡི། །ཁམས་ལྟར་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཚོགས་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་དང༌། །འཇིག་དང་གནས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོགས་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དཔེ་འདིས་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚོགས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་བརྗོད་པ་ནི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་སོགས་ཀྱིས། །འདི་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་མིན་ཏེ། །འཆི་དང་ན་དང་རྒ་བའི་མེ། །མི་བཟད་པས་ཀྱང་ཚིག་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་བས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ནམ་མཁའ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་དང་ཆུའི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི
Chinese
其总的体性是过失和功德究竟遍布，如同虚空对于形体的显现，有下劣、中等、殊胜。凡是异生、圣者、圆满正等觉诸佛的心之自性，不分别，即是总的体性，因此，过失和功德，以及功德极度清净的三个阶段，都是随行、随入、平等，任何时候都没有差别的转变。 如次第的泥土、铜、金器皿的虚空一般。因此，在开示状态之后，舍利子，因此众生的界也不同，法身也不同，不是的，众生的界即是法身。法身即是众生的界。此义无二，只是名言上不同而已，如是说。如来藏这三个阶段虽然遍及一切，但从不被所有烦恼和清净所改变的意义出发，有十四颂。这应被理解为它们的总结意义。具有过失的突发性和具有功德的自性，因此，如何先前一样，后来也一样，是不变的法性。十二颂和一个颂依次说明了不净状态和不净与清净状态时，烦恼和近烦恼是突发的；十四颂说明了在极度清净的状态下，没有分别，不可分离，不可思议，具有恒河沙数难以超越的佛法和自性，因此如来藏如虚空般，显示了前后永恒不变。其中，在不净的状态下，从不变的体性出发的十二颂是什么呢？犹如虚空遍及一切，因细微而不被沾染，同样此处于一切众生，此地不被沾染。犹如在一切世间，虚空
English
Its general characteristic is that faults and virtues are ultimately pervasive, like space in relation to the appearance of form, with inferiority, mediocrity, and excellence. Whatever is the non-discriminating nature of the minds of ordinary beings, noble ones, and perfectly complete Buddhas, that is the general characteristic. Therefore, faults and virtues, as well as the three stages of ultimate purity of virtue, are all followed, entered, equal, and without any difference at any time. Like the space in earthen, copper, and golden vessels in order. Therefore, immediately after the state is shown, Shariputra, therefore, the realm of sentient beings is also different, and the Dharmakaya is also different, it is not, the realm of sentient beings is the Dharmakaya. The Dharmakaya is the realm of sentient beings. This meaning is non-dual, only different in name, as it is said. Although these three stages of the Tathagatagarbha pervade everything, they are based on the meaning that they are not changed by all defilements and purifications, there are fourteen verses. This should be understood as their summary meaning. Because of the suddenness of faults and the inherent nature of virtues, therefore, how it was before, so it is later, it is the unchanging Dharma nature. Twelve verses and one verse explain in order that in the impure state and the impure and pure state, afflictions and near afflictions are sudden; fourteen verses explain that in the extremely pure state, there is no distinction, inseparable, inconceivable, and has Buddha-dharmas and nature that are difficult to surpass like the sands of the Ganges, therefore, the Tathagatagarbha is like space, showing that it is eternally unchanging before and after. Among them, in the impure state, what are the twelve verses based on the unchanging nature? Just as space pervades everything, because it is subtle, it is not stained, similarly, this is in all sentient beings, this place is not stained. Just as in all worlds, space
Chinese
亦生且亦灭。 如是无为界中， 诸根亦生且亦灭。 如若虚空诸火， 往昔何时亦不焚。 如是此亦死与， 病老之火不焚烧。 地于水兮水于风， 风于空中极安住。 空之风与水诸， 非于地之界中住。 如是蕴界处诸法， 于业及烦恼中住。 业及烦恼非如理， 常住作意之中也。 不如理之作意者， 极住于心之清净。 心之自性诸法者， 于彼一切亦无住。 如似于地之蕴等， 当知诸处与诸界。 如似水界有身者， 当知业及诸烦恼。 不如理之作意者， 当观如似风之界。 自性如似虚空界， 如是彼非有住者。 不如理之作意者， 安住于心之自性。 以不如理作意故， 极分业及诸烦恼。 业及烦恼水之中， 蕴处界等诸法生。 如其坏灭与成住， 是为生灭而转变。 心之自性虚空之， 界如无因亦无缘。 无有积聚亦无生， 灭与安住亦皆无。 心之自性光明为何， 彼如虚空不变异。 从非真悟所生贪等， 由彼突发垢染不染污。 犹如虚空此譬喻，于不净之境况，如来藏显示为无转变之自性，彼即是说： 业及烦恼水等兮， 此非显现能成办。 死与病老之诸火， 不悦意亦不焚毁。 犹如不如理作意之风轮所生，依于业及烦恼之水。 蕴与，界与，处之世间所生故，心之自性之虚空不成办转变，如是不如理作意与，业及烦恼之风与水蕴中安住。蕴与界与处之
English
Also born and also destroyed. Likewise, in the realm of the unconditioned, The faculties are also born and also destroyed. Like the fires of the sky, Never before have they ever burned. Likewise, this also is death and, The fire of sickness and old age does not burn. Earth is on water, water on wind, Wind dwells greatly in space. The wind and water of space, Do not dwell in the realm of earth. Likewise, aggregates, realms, and faculties, Dwell in karma and afflictions. Karma and afflictions are not according to reason, They always dwell in the mind. Unreasonable thought, Greatly dwells in the purity of mind. The nature of mind, all phenomena, Do not dwell in anything. Like the aggregates similar to earth, Know the sources and realms. Like the water realm, embodied, Know karma and afflictions. Unreasonable thought, View as similar to the wind realm. Nature is like the space realm, Likewise, there is no dwelling for those who are not. Unreasonable thought, Dwells in the nature of mind. By unreasonable thought, Greatly separate karma and afflictions. From karma and afflictions, from water, The aggregates, sources, and realms arise. Like their destruction and formation, It is transformation into birth and destruction. The nature of mind, the space's, Realm is without cause and without condition. There is no gathering, no birth, and, No destruction or abiding. What is the nature of mind, luminosity? It is unchanging like space. Desire and so on, arising from unrealized understanding, Sudden stains do not defile it. Just as this metaphor of space, in the state of impurity, shows the essence of the Tathagata as the assembly of non-transformation, that is to say: By karma and afflictions, water and so on, This is not manifestly accomplished. The fires of death, sickness, and old age, Do not burn or destroy even with unpleasantness. Just as it arises from the wheel of wind of unreasonable thought, relying on the water of karma and afflictions. Because the world of aggregates, realms, and sources is born, the space of the nature of mind does not accomplish transformation, likewise unreasonable thought and, the wind and water aggregates of karma and afflictions abide. Of aggregates, realms, and sources