Tibetan
ཕྱིར་རོ། །མཐུ་དང་ལྡན་པར་ཆོས་མཐུན་པས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱན་དུ་ཆོས་མཐུན་པས་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་བསྙེན་མ་ལས་ཆེས་མཆོག་ཉིད་དུ་ཆོས་མཐུན་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་མཐུན་པས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་གང་ཡོངས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་མཛོད། །གང་ལས་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །དོན་དམ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །འདིས་ཅི་ཞིག་གསལ་བར་བྱས་ཤེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་ཡི་རིགས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་ བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །དེ་ཡང་རྣམ་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན། །རྒྱུ་བཞི་ཡིས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཁམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པའོ། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། གང་ཞིག་མེད་པར་མ་གྱུར་ཞིང་ཆད་པ་མེད་ལ་རྒྱུན་མཆད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་པའི་གཏམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བཞིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པོ་གང་དག་གིས་ཤེས་ན། །དག་དང་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་དག་ཕྱིར། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཆོས་ཕྱིར། །ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱིར། །དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་རྟེན་ཉིད་ནི་ཅིག་བཅར་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མོས་པ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང༌། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །ལྷ་མོ་ཆོས་འདི་གཉིས་ཉན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱོད་དམ་ཡང་ན་ཆོས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོ་ལྷག་མ་ཉན་ཐོས་དང་རང་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་འདི་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྔར་དྲི་མས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་པ་ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཤེས་སོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ཡང་རྣམ་པས་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྔ་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་མངོན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྫོགས་པར་བྲིས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་བྲིས། ས་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་ས་ཆེན་པོ། སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དུ
Chinese
因为如此。因为与具力的法相符，所以具有六神通等等不可思议的功德力。因为与作为世间庄严的法相符，所以是一切众生善念的因。因为与胜过宝物供养的法相符，所以是超世间的。因为与不为赞叹和诽谤等所变的法相符，所以是无为的自性。在开示三宝之后，如果有什么能成为世间和超世间清净的生处，那就是三宝生起之处，就此而言，作此偈颂：具垢如来藏与无垢，无垢佛陀功德胜者藏，从彼生起三善妙宝，是为真实见者之境界。这阐明了什么呢？这三宝的体性，是所有见者之境界。这四种体性，按照次第，由四种因不可思议。其中，具垢如来藏是指尚未脱离烦恼蕴的界，被称为如来藏。无垢如来藏是指证悟佛位后完全转变的自性，被称为如来法身。无垢佛陀功德是指证悟后转变的自性，即如来法身所具有的超世间十力等佛法。胜者之事业是指十力等佛法的各自无上事业，即不曾坏灭、不曾断绝、常时不断，菩萨受记之语不绝。这四种体性也如次第般，由四种因不可思议，因此被称为一切智智的境界。以哪四种原因来了解呢？因为具有清净与烦恼，因为完全没有烦恼而清净，因为没有分别之法，因为任运成就而无分别。
English
Because of that. Because it accords with the Dharma of possessing power, it possesses inconceivable meritorious power such as the six superknowledges. Because it accords with the Dharma of being the ornament of the world, it is the cause of virtuous thoughts for all beings. Because it accords with the Dharma of being the most excellent of precious offerings, it is transcendent of the world. Because it accords with the Dharma of not being transformed by praise and blame, etc., it is the nature of the unconditioned. Following the teaching of the Three Jewels, if there is anything that can be the place of birth for the purity of the mundane and supramundane, it is the place where the Three Jewels arise. In this regard, the verses are composed: The Tathāgatagarbha with defilements and without defilements, The treasury of the qualities of the stainless Buddha, the Victorious One, From which the three virtuous jewels arise, Is the very realm of those who see the ultimate meaning. What does this clarify? The nature of these three jewels Is the realm of all those who see. These four aspects, in order, Are inconceivable by the four causes. Among them, the Tathāgatagarbha with defilements refers to the element that has not yet been liberated from the sheath of afflictions, which is called the essence of the Thus-Gone One. The Tathāgatagarbha without defilements refers to the nature of that same element, which has been completely transformed into the state of Buddhahood, and is called the Dharmakāya of the Thus-Gone One. The qualities of the stainless Buddha refer to the nature of the transformed state, which is present in that same Dharmakāya of the Thus-Gone One, and includes the supramundane ten powers and other qualities of the Buddha. The deeds of the Victorious One refer to the unique, unsurpassed activities of that same Buddha's qualities, such as the ten powers, which are never destroyed, never cease, and are constantly maintained, so that the lineage of prophecies for Bodhisattvas is never interrupted. These four states are also inconceivable by the four causes, in the order in which they appear, and therefore they are said to be the realm of the omniscient wisdom. By what four causes are they known? Because they possess purity and afflictions, Because they are completely free from afflictions and pure, Because they are the Dharma without distinctions, Because they are spontaneously accomplished and non-conceptual.
Chinese
唉！具有垢染的如来藏自性，乃是刹那间同时清净，也是一切烦恼。此地不可思议，是爱好甚深之法的独觉等，也未曾行持的境界。因为，天女，此二法难以证悟，即心自性清净难以证悟，以及心之近取烦恼难以证悟。天女，听闻此二法者，乃是你或具大法的菩萨们。天女，其余声闻和独觉，唯有以信如来才能证悟此二法。如是说。又，无垢之如来藏，是先前未曾被垢染所染污，后来才变得清净，因此此地不可思议。因为心自性光明，如是如实知晓。因此，以具足一刹那的智慧，现证无上正等菩提而成佛。如是说。又，无垢之佛功德，即使在凡夫异生的地上，也有以无差别之法性，前后无别而存在，因此此地不可思议。因为，凡是没有随逐一切如来智慧的众生，在众生界中也无有。然而，由于意识的执着，如来智慧不显现。从远离意识的执着中，自然智，一切智，无碍地显现。王子的确如此，譬如，假设有一个与三千大千世界等量的大绸缎，又在那大绸缎上，完整地描绘了三千大千世界，例如，在广大轮围山的量度上描绘广大轮围山，在大地之量度上描绘大地，在二千世界的量度上
English
Alas! The Tathāgatagarbha nature with defilements is both pure in an instant and simultaneously, and also all afflictions. This place is inconceivable, it is a realm that even Pratyekabuddhas who cherish the profound Dharma have not practiced. Because, goddess, these two dharmas are difficult to realize, namely, the mind's own nature is difficult to realize as pure, and the mind's own afflictions are difficult to realize. Goddess, those who listen to these two dharmas are you or Bodhisattvas who possess great Dharma. Goddess, the remaining Śrāvakas and Pratyekabuddhas can only realize these two dharmas through faith in the Tathāgata. Thus it is said. Moreover, the stainless Tathāgatagarbha, which was not previously defiled by impurities, but later became pure, therefore this place is inconceivable. Because the mind is naturally luminous, it is known as it is. Therefore, with the wisdom of a single moment, one attains complete enlightenment to unsurpassed perfect enlightenment and becomes a Buddha. Thus it is said. Furthermore, the stainless qualities of the Buddha, even on the ground of ordinary beings who are completely afflicted, there exists a nature of Dharma that is undifferentiated in form, without distinction between before and after, therefore this place is inconceivable. Because, there is no sentient being in the realm of sentient beings who has not been followed by all the Tathāgata's wisdom. However, due to the clinging of consciousness, the Tathāgata's wisdom does not appear. From being free from the clinging of consciousness, the self-arisen wisdom, the all-knowing wisdom, arises without obstruction. O son of the king, it is like this: for example, suppose there is a large silk cloth equal in size to the three thousand great thousand world realms, and on that large silk cloth, the three thousand great thousand world realms are completely depicted, for example, a large mountain range is depicted in the measure of a large mountain range, the great earth is depicted in the measure of the great earth, in the measure of two thousand worlds