Tibetan
ཅན། །ཐེག་པ་།གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་དང༌། །དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཚོགས་དང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆུ་མཚོ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉི་འོད་ཅན། །ཐེག་པ་མ་ལུས་ངེས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་གཏེར་སེམས་ཅན་ ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་རྣམ་གཟིགས་ནས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་རྣམ་པར་གཏོར། །གང་ཞིག་གང་གིས་གདུལ་བ་ཡི། །བྱ་གང་གང་དུ་གང་གི་ཚེ། །དེ་ཡི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ནི་གང་ཞིག་གི །གདུལ་བའི་ཐབས་མང་གང་གང་གིས། །གདུལ་བྱའི་བྱ་གང་གང་དུ་ནི། །གང་ཚེ་ཡལ་དང་དུས་དེ་དག །ངེས་འབྱིན་དེ་ཡི་སྟོན་པ་དང༌། །དེ་འབྲས་དེ་ཡི་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །དེ་སྒྲིབ་དེ་གཅོད་རྐྱེན་ལ་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པས་བཅུ་སྟེ། །ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ། །དེ་འབྲས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་སྒྲིབ་མཐའ་ཡས་ཉོན་མོངས་དང༌། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སོ། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་དེ་འཇོམས་པའི། །རྐྱེན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གནས་དྲུག་པོ་ནི་འདི་དག་རྣམས། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ཉི་མ་དང་ནི་ནམ་མཁའི་གཏེར། །སྤྲིན་དང་རླུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཤེས་ཆུ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དང༌། །ལྡན་ཕྱིར་ས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཚོའི་ཕྱིར། །ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་ཉི་མ་བཞིན། །རྒྱ་ཆེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གཏེར་དང་འདྲ། །གློ་བུར་ཁྱབ་དང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན། །དེ་འཐོར་བར་ནི་ཉེར་གནས་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་མི་བཟད་རླུང་དང་འདྲ། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་ངེས་འབྱུང་དང༌། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང༌། །མཛད་པ་ཡེངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་འཆད། །བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་ཚངས་པ་དང༌། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུ་ར་དག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ས་སྟེང་འདིར་འགྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དེར། ། ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དང༌། །ལྷ་གནས་དེ་ལས་གཞན་དག་དང༌། །དེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ལྷ་རྫས་རྣམ་མང་དེ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས། །ས་ཡི་སྟེང་ན་གནས་པ་རྣམས། །སྣང་བ་དེ་ནི་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །ངེད་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །ལྷ་དབང་འདི་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །དེ་འདྲའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་ཐོབ་དོན་དུ་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར། །དེ་དག་དགེ་བའི་ལས་དེས་ནི། །འདི་སྣང་ཙམ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར། །ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ས་སྟེང་ནས། །འཕོས་ཏེ་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང༌། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་སྟེང་ན། །དོན་ཆེན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །དེ་བཞིན་དད་སོགས་དྲི་མེད་ཅན། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་བསྒོམ་པ་ཡི། །རང་སེམས་ལ་སྣང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་དང༌། །འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང༌། །བཞུགས་པ་དང་ནི་གཟིམས་པ་དང༌། །སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཅན། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་གསུང་བ་དང༌། །མི་གསུང་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་པ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཛད་པ་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་འདོད་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་རབ་སྦྱོར་ཏེ། །དེ་རྒྱུ་ཡང་དག་བླངས་ནས་ནི། །འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད། །སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང༌། །རྟོག་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན། །དོན་ཆེན་བོས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །འདི་ནི་རང་སེམས་སྣང་བ་ཞེས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། །དེ་དག་ལ་ནི་དོན་ཡོད་འགྱུར། །རིམ་གྱིས་དེ་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐེག་པ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས། །ནང་གི་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ས་ཀུན་ཉམ་ངའི་གནས་གཞན་དང་བྲལ་དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ། །གསལ་མཛེས་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་དྲི་བྲལ་དཔལ་ ལྡན་སྟེང་ནི་མཉམ་གྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་དེར་ནི་ལྷ་དག་སྣ་ཚོགས་ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཤར་སྟེ། །རིམ་གྱིས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་བྲལ་ཕྱིར་དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་སྣང་འགྱུར། །དེ་དངོས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་སྦྱིན་སོགས་ལ་ཕྱོགས་པ། །བུད་མེད་སྐྱེས་ཚོགས་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འཐོར་བ་ལྟར། །དག་པ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་འདྲའི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཐུབ་དབང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རབ་དགའི་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་བཞིན་སེམས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུ་ར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ།། ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །འགྲོ་བར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་རྙོག་མེད་དང༌། །རྙོག་པའི་རང་སེམས་རབ་འཇུག་དབང་གིས་འཇུག །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་གཟུགས་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་ཞིག་ཅེས་དེ་མི་ལྟ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང༌། ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ཡང༌། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་འབད་སོགས་དང༌། །བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །རྔ་སྒྲ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང༌། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐུབ་པའི་ཆོས། །གསུང་བ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང༌། །འབད་ནས་ལུས་དང་སེམས་བྲལ་བའི། །སྒྲ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞི་སྒྲུབ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འབད་སོགས་དང་བྲལ་བའི། །ཆོས་དེ་ཞི་བསྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གྲོང་ན་རྔ་སྒྲའི་རྒྱུས་བྱུང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་འཇུག་ཚེ་ལྷ་མིན་དཔུང་རྒྱལ་རྩེད་མོ་སལ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་རྒྱུས་བྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྡུག་ བསྔལ་རབ་འཇོམས་ཞི་བ་བླ་མེད་ལམ་ཚུལ་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་ཀུན་ཕ་ཉིད་དང༌། །ཕན་བདེ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ལྡན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་དབྱངས་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །སིལ་སྙན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ལྷར་ནི་རྔ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་པོ། །སར་གནས་རྣམས་ཀྱི་རྣར་མི་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་རྔ་སྒྲ་འཁོར་བ་ཡི། །ས་འོག་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་འགྲོ་།ལྷར་ནི་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་བྱེ་བ་མང༌། །འདོད་མེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོག །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་གཅིག་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་མེ་རབ་ཞི་བའི་དོན་དུ་འཇུག །ལྷར་ནི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་སིལ་སྙན་སྒྲ། །སེམས་ཀྱི་རྒོད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང༌། །ཏིང་འཛིན་སེམས་གཏོད་བསམ་པ་སྐུལ་བྱེད་ཉིད། །མདོར་ན་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཡང༌། །ལྷ་དང་ས་གནས་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་
Chinese
。乘。所化有情的界之所化之事，以及，于彼之境与时而逝者，遍主恒常任运而成就。具足功德珍宝胜妙众，具有智慧水海福德智慧日。所有乘必定成办，无边无中广大如虚空般周遍。佛陀即是功德无垢之宝藏，从于一切有情无有差别而观视，烦恼所知之云网，由诸佛之悲风而摧散。何者以何而调伏，事为何，何处，何时，彼之分别念无生故，能仁恒常任运成。所化之界为何者，调伏之方便众多为何，所化之事为何处，何时谢落以及彼时等，决定出离彼之导师，彼果彼之摄持者，彼障彼断之缘，无有分别念故。决定出离有十，二资粮即是彼之因，彼果是殊胜菩提，摄持菩提有情，彼障无边烦恼，以及近烦恼习气，恒时摧灭彼之，缘乃大悲。此等六处，次第如海，以及太阳与虚空之藏，当知如云与风。知水功德珍宝，具足故，诸地如海，为利一切有情，二资粮即如太阳，广大无边无中故，菩提如虚空界。真实圆满佛性故，有情界如宝藏，暂时周遍未成就故，彼之烦恼如云聚，为彼散布而邻近故，无与伦比之悲如风。由他力而决定出离，自他有情平等视，事业无有间断圆满故，轮回有中事业不绝。帝释鼓云梵天与，太阳宝珠珍宝般，如来如声响，如虚空与地般。如若毗琉璃清净之，自性于此地转变，清净故于彼天王，天神
English
. Vehicle. The activities of those to be tamed in the realm of those to be tamed, and going to their places and times, the pervasive lord is always spontaneously accomplished. Possessing excellent collections of precious qualities, possessing wisdom, water, ocean, merit, and wisdom sun. All vehicles must be accomplished, and they pervade limitlessly, without center, vast like the sky. The Buddha himself is a treasure of stainless qualities, viewing all sentient beings without distinction. The net of clouds of afflictions and knowledge is scattered by the wind of compassion of the Buddhas. Whoever is tamed by what, what is the activity, where, when, because that person's conceptual thoughts are unborn, the capable one is always spontaneously accomplished. What is the realm of those to be tamed? What are the many methods of taming? Where are the activities of those to be tamed? When do they fall away and what are those times? The one who definitely brings them out is their teacher, their result is their sustainer, their obscuration is the condition for cutting it off, because there is no conceptual thought. There are ten definite departures, the two accumulations are the cause of that, the result is supreme enlightenment, sustaining the enlightened beings, the obscuration is endless affliction, and the habitual tendencies of near afflictions. The condition for destroying that at all times is great compassion. These six places are like the ocean in order, and the sun and the treasure of the sky, know them to be like clouds and wind. Knowing water, qualities, and preciousness, because they are possessed, the lands are like the ocean. For the sake of nourishing all sentient beings, the two accumulations are like the sun. Because they are vast, limitless, and without center, enlightenment is like the realm of the sky. Because of the nature of true and complete Buddhahood, the realm of sentient beings is like a treasure. Because it is temporarily pervasive and not accomplished, their afflictions are like a cloud mass. Because it is nearby to scatter them, incomparable compassion is like the wind. Definitely departing by the power of others, seeing self and other sentient beings equally, because the deeds are complete without interruption, the deeds in samsara are unceasing. Indra, drum, cloud, Brahma, like the sun, jewel, and preciousness, the Tathagata is like a sound, like the sky and the earth. Just as the nature of pure beryl transforms on this earth, because it is pure, to that lord of the gods, the gods.
Chinese
以及天女的众眷属，看见了殊胜的楼阁，以及其他的诸天宫殿，以及那里的各种各样的殿宇，以及众多的天物。然后，男人和女人的群体，居住在地上的人们，看见了那景象，这样想道：我们也很快就能变成这样的天王。像这样发出祈愿，为了获得它，如实地行持善业。他们以那善业之力，虽然不知道这是虚幻的显现，却从地上转移，转生为天人。那景象非常地，没有分别念，没有动摇。虽然如此，它以重大的意义，接近于地上。同样，具有无垢的信心等，修习信心等功德，自心显现圆满正等觉，具有妙相和随好，行走和站立，坐着和睡眠，具有种种的威仪，宣说寂静的佛法，以及不语而安住，示现种种的神变，具有巨大的光芒，众生都将看见。看见之后，具有欲望的人们，认为那就是佛陀，从而精进修持，由此如实地行持，获得所欲的果位。那景象非常地，没有分别念，没有动摇。虽然如此，在世间，它以重大的意义接近。这被称为自心的显现，虽然凡夫俗子不能了知，但即便如此，也能看见形象，对他们来说，是有意义的。逐渐地，依靠看见它，安住于此乘的人们，内在的殊胜法身，将以智慧之眼看见。犹如一切土地远离险恶之处，无垢的琉璃（藏文：བཻ་ཌཱུ་ཪྻ，梵文天城体：वैडूर्य，梵文罗马拟音：vaiḍūrya，汉语字面意思：琉璃）。明亮美丽的珍宝功德，无垢的光辉，在上面平等地显现。为了清净，在那里，诸天显现种种天神，天王，天人的形象。逐渐地，由于远离土地的功德，它将再次不显现。为了真实获得它，通过斋戒，苦行，决定布施等，女人和男人的群体，以祈愿之心，如散花等。为了获得显现在清净如琉璃（藏文：བཻ་ཌཱུ་ཪྻ，梵文天城体：वैडूर्य，梵文罗马拟音：vaiḍūrya，汉语字面意思：琉璃）般的心中的能仁，以极喜的心。
English
And with the assembly of goddesses, one sees the excellent mansions, and other celestial abodes, and the various palaces there, and the many divine objects. Then, groups of men and women, those who dwell on the earth, having seen that appearance, think, "May we also quickly become like this lord of the gods." They make such prayers, and in order to obtain it, they properly engage in virtuous deeds. By that virtuous action of theirs, although they do not know that this is merely an appearance, they are transferred from the earth and are born as gods. That appearance is extremely, without conceptualization, without wavering. Although that is so, it is close to the earth with great meaning. Similarly, those with undefiled faith and so forth, meditating on the qualities of faith and so forth, the perfectly enlightened Buddha appears in one's own mind, endowed with marks and signs, walking and standing, sitting and sleeping, possessing various kinds of conduct, speaking the peaceful Dharma, and remaining in non-speech, performing various kinds of miracles, possessing great radiance, beings will see. Having seen that, those with desire, thinking that it is the Buddha himself, strive diligently, and by properly engaging in that cause, they obtain the desired state. That appearance is extremely, without conceptualization, without wavering. Although that is so, in the world, it is close with great meaning. This is called the appearance of one's own mind, although ordinary people do not know it, even so, they can see the form, and for them, it becomes meaningful. Gradually, relying on seeing it, those who abide in this vehicle, the inner sacred Dharmakaya, will see with the eye of wisdom. Just as all lands are free from dangerous places, the stainless beryl (Tibetan: བཻ་ཌཱུ་ཪྻ, Sanskrit Devanagari: वैडूर्य, Sanskrit Romanization: vaiḍūrya, Literal meaning: beryl). The bright and beautiful jewel qualities, the stainless splendor, appear equally on top. For the sake of purification, there, the gods manifest various deities, the lord of the gods, the form of the gods. Gradually, because of being separated from the qualities of the earth, it will no longer appear again. In order to actually obtain it, through fasting, asceticism, determined giving, and so forth, groups of women and men, with a mind of prayer, like scattering flowers and so forth. In order to obtain the Muni who appears in the mind that is pure like beryl (Tibetan: བཻ་ཌཱུ་ཪྻ, Sanskrit Devanagari: वैडूर्य, Sanskrit Romanization: vaiḍūrya, Literal meaning: beryl), with a joyful mind.