Tibetan
ན་ཤེས་དང་སེམས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་དང༌། །ཏིང་འཛིན་མྱུར་དུ་ཐོབ་དང་འབྲས་བུ་མྱོང༌། །སྟོན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །ཤིན་ཏུ་སྡོམ་ཞིང་ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་སྤོང༌། །བར་ཆད་མེད་ཅིང་དགེ་ལ་མངོན་པར་དགའ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །རང་བཞིན་སྙིང་བརྩེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང༌། །དམན་པའི་སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །ཁྱད་པར་འགྲོ་དང་འགྲོ་པའི་མཆོག་གྱུར་ལུས། །གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན། །རང་བཞིན་བརྟན་པ་སོ་སོར་བརྟགས་བསྒོམ་པ། །གྲང་སོགས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་རྟག་མི་མཇེད། །ཁྱད་པར་འགྲོ་དང་དགེ་ལ་མངོན་པར་དགའ། །བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །རྣམ་སྨིན་དག་ཅིང་ཐོས་སོགས་དྲན་མི་བརྗེད།། དེ་བཞིན་ལེགས་བཤད་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དག །རབ་ཤེས་བློ་ཆེན་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་གཞུངས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན། །དགེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གཉིས་བརྟས་པ་དང༌། །རྟེན་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རུང་བའི་མཆོག །ཡིད་ལ་བསམ་གྲུབ་འགྲོ་བའི་མཆོག་གྱུར་པ། །མཐུ་ཐོབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་བཟང་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་བསམ་པ་ཅན། །རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད། །ཁྱད་པར་རྙེད་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན། །མི་འཕྲོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ ཉིད་དོ། །དགེ་བ་བསགས་དང་རྟེན་ཀྱང་བརྩོན་པར་རུང༌། །དབེན་དང་དགེ་བ་མཆོག་ལ་མངོན་པར་དགའ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྡན་པ་ཡི། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམ་དགུས་སྨིན་པའི་བདག །ཕ་རོལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་རུང་དང་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུན་འཕེལ་བདག་ཉིད་ཅན། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་བའི་གཉེན་མཆོག་གྱུར་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རྨ་དང་ཟས་ལ་དེ་དག་གི །གཟག་དང་སྤྱད་དུ་རུང་བ་སྨིན་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྟེན་འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཞི་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྤྱད་པ་ཉིད་དུ་སྨིན་པ་བསྟན། །ལུས་ཅན་བྲལ་བར་སྨིན་བྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སྨིན་རབ་སྨིན་མཐུན་པར་སྨིན་བྱེད་གཞན། །ལེགས་པར་སྨིན་བྱེད་རྟོགས་པས་སྨིན་བྱེད་དང༌། །རྟག་སྨིན་གོང་དུ་སྨིན་བྱེད་བཤད་པར་འདོད། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ཕན་པའི་བསམ་པས་འདིར། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་པར་སྨིན་བྱེད་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕ་དང་མ་དང་གཉེན་བཤེས་རྣམས། །བུ་དང་གཉེན་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་མི་གནས། །ཇི་ལྟར་བརྩེ་བདག་བདེ་དང་ཕན་ཕྱིར་སྦྱོར། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བྱམས་འདོད་དེ་ལྟར་ནི།། སྐྱེ་བོ་བདག་ལའང་བྱམས་པར་མི་འདོད་ན། །རབ་སྡུག་སྐྱེ་བོ་གཞན་བརྟེན་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག །གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོད་མེད་དེ། །ཕན་འདོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་སྨིན་བྱེད། །མཉམ་པར་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ངོམས་མི་འགྱུར། །བརྟན་པ་རང་བཞིན་ལྷག་པར་འཚེ་བ་མེད། །བདག་དགའ་བག་ཡོད་འདི་ལ་གཞན་འགོད་ཅིང༌། །ཕན་རྣམ་གཉིས་འདོགས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། །རྒྱུ་མཐུན་ཡོན་ཏན་བརྒྱུད་པས་གཞན་སྨིན་བྱེད། །གཞན་གནོད་བྱེད་ལ་ཕན་བྱེད་བློ་ལྡན་པ། །གནོད་བྱེད་དྲག་པོ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟོད། །ཐབས་རིག་གནོད་བྱེད་བཟོད་པ་དེ་དག་གིས། །གནོད་བྱེད་དགེ་བ་ཡང་དག་ལེན་དུ་འཇུག །རྒྱལ་སྲས་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་དེ། །སེམས་ཅན་ཚོགས་རབ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ན། །ཕ་རོལ་སེམས་དགེ་ གཅིག་གི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུའང་སྐྱོ་མི་འགྱུར། །ཡིད་ཀྱི་དབང་ནི་བླ་ན་མེད་ཐོབ་ནས། །གཞན་གྱི་མཆོད་འདོད་ཐམས་ཅད་ངེས་བཅོམ་སྟེ། །མཆོག་གི་བསྟན་ལ་གཞན་དག་འདུན་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་དག་དགེ་བ་ཡང་དག་འཕེལ་བར་བྱེད། །དེ་ཉིད་དགོངས་དོན་ཚུལ་ལ་རབ་ངེས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཐེ་ཚོམ་ཤིན་ཏུ་སེལ་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་དེ་གུས་པས། །རང་གཞན་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་འཕེལ་བྱེད། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་འགྲོའི་འགྲོ་བའང་དགེ་གསུམ་ལ། །རྣམ་པ་ཆུང་དང་མཆོག་དང་འབྲིང་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་ཡོད་དང་མཉམ་པར་འཇུག་པས་འདུལ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དཀའ་སྤྱོད་དཔག་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་དང༌། །དཔག་མེད་དགེ་བ་བསགས་པ་དང༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་དང་ནི། །དཔག་མེད་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ངལ་བརྒྱས་རྨད་བྱུང་དཀའ་སྤྱད་དགེ་ཀུན་བསགས། །བསྐལ་མཆོག་དུས་རིང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཀུན་ཟད། །སར་གཏོགས་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བཅོམ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེ་ནི་མཐུ་ཆེན་རིན་ཆེན་སྣོད་ཕྱེ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཆོས་དཀར་རང་བཞིན་ཡང༌། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་བརྗོད་མ་ཡིན། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བཞིན། །དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །དེ་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་འདོད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀུན་ལྡན་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཀུན་བྲལ་བ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཆོས་རབ་ཆེ་ཡངས་འབྱུང་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞིན། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ལེགས་བཤད་མི་ཟད་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས་པས་ན། །འབྱུང་པོའི་ལོ་ཏོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་འཕེལ་རྒྱུ་ཕྱིར་སྤྲིན་དང་འདྲ། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀུན་དང༌།། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །རྒ་དང་འཆི་བ་དག་ལས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ། །འཚེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །ངན་སོང་དང་ནི་ཐབས་མིན་དང༌། །འཇིག་ཚོགས་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་སྐྱབས་ནི་དཔེ་མེད་མཆོག་ཏུ་འདོད། །སྣ་ཚོགས་འཇིགས་གྱུར་འཇིག་ཚོགས་ཀུན་དང་ཐེག་པ་དང༌། །ངན་སོང་རྣམ་མང་སྡུག་བསྔལ་ཐབས་མིན་སོང་བ་རྣམས། །སྐྱེ་དང་འཆི་དང་ཉོན་མོངས་ངན་སོང་ཀུན་ལས་སྲུང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་གང་ཡིན། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་རབ་འདུལ་མཁྱེན་པ་གང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་འདིར་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་གྱི། །གནོད་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན། །བཟློག་ཅིང་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་ཆེན་ཉིད་དུ་འདོད། །གང་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་དུས་རིང་རྟག་ལྡན་པ། །སྤོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་ཅིང༌། །གནས་གྱུར་ཆོས་དཀར་ཡོན་ཏན་མཆོག་རབ་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་མི་རྟོག་རབ་དག་ཤིན་ཏུ་ཡུལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱིས་འཐོབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་དེར་བཞུགས་ནས། །རི་དབང་མཐོ་སྟེང་བཞུགས་བཞིན་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །ཞི་བར་མངོན་དགའི་འགྲོ་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ན། །སྲིད་ལ་མངོན་དགའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཅི་སྨོས། །གནས་ལ་འཇུག་དང་རབ་འཇུག་མི་འཇུག་དང༌། །ལྡོག་དང་ཀུན་འཇུག་གཉིས་དང་མི་གཉིས་དང༌། །མཉམ་དང་ཁྱད་འཕགས་ཀུན་འགྲོའི་བདག་ཉིད་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་གྱུར་འདོད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །དེ་བཞིན་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་གྱུར་ཀུན་དུ་སོང༌། །དེ་བཞིན་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀུན་སོང༌། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། །ཟླ
Chinese
若慧与心亦不分，速得禅定受果报，为令信师求佛子，圆满成熟真实相。 极调伏且舍烦恼想，无有障碍喜乐于善，为除胜者子之烦恼，圆满成熟真实相。 自性慈爱见他苦，下劣之心亦善舍，殊胜行者及行者胜身，于他慈爱圆满成熟相。 自性稳固个别思择修，寒等极苦恒不忍，殊胜行者且喜乐于善，安忍圆满成熟之相求。 异熟清净闻等忆不忘，如是善说恶说皆舍弃，堪能生起极智大慧者，极柔和心圆满成熟相。 二善令二界增长，所依乃是堪能生果之殊胜，心中思成行者之殊胜，得力圆满成熟之相也。 具足善法以理善观察，恒时无有魔之障碍，殊胜利得且摧伏他方，不夺圆满成熟之相。 积聚善法所依亦堪能精进，喜乐于寂静及殊胜善法，具足胜者子之支分者，真实圆满成熟之相也。 如是九种事物成熟之自体，堪能令他圆满成熟且具足，具足法之自性恒常增长，恒时乃是众生之殊胜亲友。 如同疮与食物彼等之，可作刮除与受用如欲成熟，如是于此所依二边寂静，如是宣说受用即是成熟。 如是令有情解脱而成熟，圆满成熟极成熟，一致令他成熟，善令成熟以证悟令成熟，恒常成熟胜于前成熟欲说。 如同佛子以利他之心于此，如其安住令诸众生皆成熟，如是父母与亲友等，于子与亲眷等。
English
If wisdom and mind are also inseparable, quickly attain Samadhi and experience the fruit. To inspire faith in the teacher, one seeks the characteristics of the Bodhisattva's perfect and complete maturation. Extremely disciplined, abandoning afflictive thoughts, without obstacles, rejoicing in virtue, to eliminate the afflictions of the Victorious One's son, one seeks the characteristics of perfect and complete maturation. Naturally loving, seeing the suffering of others, even base thoughts are well abandoned. The body of the superior practitioner and the supreme of practitioners is a sign of complete maturation of love for others. Steadfast in nature, individually contemplating and meditating, never enduring extreme suffering such as cold. Especially rejoicing in practice and virtue, one seeks the characteristics of patience's complete maturation. Pure ripening, not forgetting what is heard and remembered, likewise abandoning both good and bad speech, being capable of giving rise to great wisdom and intelligence, is a sign of complete maturation of a very gentle mind. The two virtues cause the two realms to increase, the basis is the supreme capable of producing fruit, accomplishing thoughts in the mind, being the supreme of beings, is the characteristic of obtaining power and complete maturation. Possessing good Dharma, contemplating with reason and analysis, constantly without the obstacles of demons, especially gaining benefit and subduing others, is the characteristic of unseizable complete maturation. Accumulating virtue and the basis are also capable of diligence, rejoicing in solitude and supreme virtue, possessing the limbs of the Victorious One's son, is the characteristic of true and complete maturation. Thus, the self of maturation through nine kinds of things is capable of causing others to fully mature and is endowed with the nature of Dharma, constantly increasing, and is always the supreme friend of beings. Just as with wounds and food, their scraping and enjoyment are desired for maturation, so it is said that in this basis, the two sides are pacified, and enjoyment itself is maturation. Likewise, causing sentient beings to be liberated and matured, completely matured, extremely matured, uniformly causing others to mature, well causing maturation, causing maturation through realization, constantly matured, desiring to speak of maturation superior to the previous. Just as the Bodhisattva, with the thought of benefiting others, abides here, causing all beings to mature, so it is with parents and relatives, etc., towards children and relatives, etc.
Chinese
不依止。 如何慈爱地为了自己的安乐和利益而行事， 如果希望像那样慈爱其他众生， 如果人们也不希望慈爱自己， 那么何必说依靠其他极其可怜的人呢？ 菩萨的身体和受用， 给予或不给予他人都是可以的， 以利益帮助两种方式使他人成熟。 平等布施的功德永远不会满足。 稳固的自性，特别是没有损害， 将自己的快乐和放逸安置于他人， 利益两种方式使之成熟， 通过因缘功德的传承使他人成熟。 对于损害他人者，有智慧者给予利益， 对于猛烈的损害者，也极力忍受。 以方便智慧忍受损害， 使损害者也真正接受善。 王子依赖殊胜的精进， 如果使众生群体极度成熟， 为了他人的一个善念， 即使经历千百万劫也不会厌倦。 获得无上的意之自在后， 彻底摧毁他人的一切供养欲望， 使他人渴望殊胜的教法， 使他们的善业真正增长。 彻底明了其深奥的意义， 彻底消除众生的疑惑。 因此，由于他对佛陀教法的恭敬， 使自他的善功德增长。 如是，菩萨以慈悲心， 引导一切众生进入善趣，也进入三种善业， 以微小、殊胜和中等的形态， 以与世间存在相同的方式进入而调伏。 《大乘经庄严论》中完全成熟品第九。 无数百千的苦行， 积累无数的善业， 为了无数的时间， 为了无数的业障消除。 消除一切业障的垢染， 获得一切种智。 如打开珍宝容器一般， 真实地显示佛陀之身。 以百般辛劳积累了稀有难得的苦行和一切善业， 在殊胜漫长的时间里，众生的业障全部消除。 摧毁了属于地的微细业障，成为佛陀， 那就像打开具有大威力的珍宝容器一样。 一切法皆是佛陀之身， 法什么也不存在， 那是白法的自性， 那不是用它来表达的。 珍宝之法
English
Does not abide. How to lovingly act for one's own happiness and benefit, If one wishes to love other sentient beings in that way, If people do not wish to love themselves, Then why speak of relying on other extremely pitiful people? The body and possessions of a Bodhisattva, Giving or not giving to others is permissible, Making others mature through two ways of benefiting. The merit of equal giving will never be satisfied. Stable nature, especially without harm, Placing one's own happiness and indulgence in others, Making them mature through two ways of benefiting, Making others mature through the transmission of causal merits. To those who harm others, the wise give benefit, Even to fierce harmers, they endure greatly. With skillful wisdom enduring harm, Causing the harmers to truly accept virtue. The prince relies on supreme diligence, If he makes the assembly of beings extremely mature, For the sake of a single virtuous thought of others, Even after hundreds of millions of eons, he will not be weary. Having obtained unsurpassed mastery of mind, Completely destroying all desires for offerings from others, Causing others to desire the supreme teachings, Causing their virtuous deeds to truly increase. Thoroughly understanding its profound meaning, Thoroughly dispelling the doubts of sentient beings. Therefore, due to his reverence for the Buddha's teachings, He increases the virtuous qualities of self and others. Thus, the Bodhisattva, with compassion, Leads all beings to the happy realms, also to the three virtues, With small, supreme, and intermediate forms, Subduing by entering in a way that is equal to the existence of the world. The Ninth Chapter, the Completely Maturing Chapter, from the Ornament for the Mahayana Sutras. Hundreds of thousands of immeasurable austerities, Accumulating immeasurable merits, For immeasurable time, For the sake of eliminating immeasurable obscurations. Free from the stains of all obscurations, Obtaining omniscience. Like opening a precious vessel, The state of Buddhahood is truly shown. With hundreds of labors, he accumulated rare and wonderful austerities and all virtues, In a supreme and long time, the obscurations of beings are all eliminated. Having destroyed the subtle obscurations belonging to the grounds, he became a Buddha, That is like opening a precious vessel with great power. All phenomena are the nature of the Buddha, There is no phenomenon whatsoever, That is also the nature of white phenomena, That is not expressed by it. The precious Dharma