Tibetan
ག་ལ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་འདིས་ནི་སྲིད་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཟིལ་གྱིས་མནན་འགྲོ་ཞི་བ་མཆོག་དང་ལྡན། །ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ། །བྱམས་པའི་བསམ་པས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྡུད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ཡོད་མིན་མེད་མིན་དེ་བཞིན་མིན་གཞན་མིན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་མེད་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའང་མེད། །རྣམ་པར་དག་ འགྱུར་དེ་ནི་དོན་དམ་མཚན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བདག་ཉིད་བདག་མཚན་མིན། །ངན་པར་གནས་མིན་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་ཕྱིར། །གཉིས་ལས་གཞན་མེད་དེ་ནི་ནོར་པ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ནོར་ཙམ་ཟད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཙམ་བརྟེན་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆགས་རྟོགས་མི་འགྱུར། །རིག་མིན་རིག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མིན། །བརྟེན་ནས་དངོས་རབ་སྐྱེ་བ་མངོན་འཇུག་ན། །སྐྱེ་བོ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་བྱས་ལ་རྟེན། །གང་ཕྱིར་ཡོད་པ་མི་མཐོང་མེད་མཐོང་བ། །འདི་འདྲའི་མུན་ནག་རྣམ་པ་དེ་གང་ཞིག །འདི་ལ་དོན་དམ་ཚུལ་གྱིས་ཞི་བ་དང༌། །སྐྱེ་བ་དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད། །འོན་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དག །སྐྱེ་བ་ཟད་པས་ཞི་བ་འཐོབ་པར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཐའ་ཡས་ཕ་རོལ་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་བསགས་ནས། །ཆོས་ལ་སེམས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ངེས་ཕྱིར། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཅན་རྟོགས། །དེ་ཡིས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་དོན་རིག་ནས། །དེར་སྣང་སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །དེ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། །བྲལ་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ནས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས། །དེ་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །བློ་དང་ལྡན་པས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། །རྟག་ཏུ་ཀུན་ནས་མཉམ་པར་སོང་བ་ཡིས། །དེ་ལ་རྟེན་པའི་ཉེས་ཚེགས་ཚང་ཚིང་དག །དུག་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་བཞིན་སེལ་བར་བྱེད། །ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ལེགས་བཞག་པ། །རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བློ་གྲོས་བཞག །དྲན་རྒྱུ་རྟོག་པ་ཙམ་རིག་བརྟན་པ་དག །མྱུར་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།སྐྱེ་དང་ངག་སེམས་དགེ་དང་མི་དགེ་ བསྐྱེད། །དེ་ཡི་གནས་དང་འབྱུང་བ་མངོན་སུམ་གང༌། །ཤེས་པ་ཀུན་འགྲོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བཅས་ལ། །ཐོགས་མེད་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་བ་ཤིན་ཏུ་དག་ཐོབ་ནས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། །ཇི་ལྟར་རྣམ་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས། །མཐུ་གྲུབ་པ་ཡི་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་གིས་འཕགས་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་པ་དཔེ་མེད་རྒྱ་ཆེས་རྟག་ཏུ་གནས། །ཕྱོགས་སུ་དེ་སོང་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡང་དག་མཆོད་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེད། །ཆགས་དང་འཇིག་བཅས་སེམས་ཅན་བཅས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང༌། །དབང་ལྡན་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་དེ་དག་དང༌། །རྣམ་བཅས་སྣ་ཚོགས་དག་ཀྱང་ཡང་དག་སྟོན། །འོད་ཟེར་བཏང་བས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི། །ངན་སོང་བ་དག་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་བྱེད། །འདུད་གནས་གཞལ་མེད་ཁང་མཐོ་མཛེས་པ་དག །བདུད་བཅས་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་སྐྲག་པར་བྱེད། །དེ་ནི་མཆོག་ཚོགས་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དཔག་མེད་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཀུན་སྟོན་ཅིང༌། །བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དུས་ཀུན་གནས། །ཡེ་ཤེས་དག་ལ་དབང་ཕྱིར་ཞིང་རྣམས་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་བསྟན་ཕྱིར་དག་ལ་འཐོབ། །སངས་རྒྱས་མཚན་མི་གྲགས་པར་སངས་རྒྱས་མཚན། །ཡང་དག་བསྒྲགས་པས་དེ་དག་ཁམས་གཞན་འགྱེད། །འདབ་གཤོག་ཀུན་དུ་རྒྱས་པའི་བྱ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ་འཐོབ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཚིག་གཟུང་འོས་པར་འགྱུར། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་རིག་པ་གསུམ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་དེ་བཞིན་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད། །ཟད་པར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་མཐུ། །དེ་ནི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པའི་བློ་དང་ལྡན། །འགྲོ་བ་དབང་མེད་རང་དབང་བཀོད་རྟག་ཏུ། །གཞན་ལ་ཕན་བྱ་གཅིག་ཏུ་མངོན་དགའ་ སྟེ། །སེང་གེ་བཞིན་དུ་རབ་བརྟན་སྲིད་ན་སྤྱོད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། མཐུའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དགའ་དང་དད་དང་རབ་ཞི་སྙིང་བརྩེ་དང༌། །བཟོད་དང་ཡིད་གཞུངས་མཐུ་ཅན་ཉིད་དང་ནི། །མི་འཕྲོགས་པ་དང་ཡན་ལག་ལྡན་པ་རབ། །དེ་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན། །གྲོགས་མཆོག་ལ་སོགས་གསུམ་དང་བརྩོན་རབ་དང༌། །མཐར་ཕྱིན་དམ་པ་དང་ནི་ཆོས་མཆོག་སྡུད། །དམ་ཆོས་ཆེར་གཟུང་ཕྱིར་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །ཡོན་ཏ
Chinese
何处为了慈悲极增长。 此修行能压伏有及诸众生， 兼具寂静胜妙， 功德种种聚集极增长， 以慈爱之心恒常摄集众生。 大乘经庄严论之修行品第六。 非有非无亦非如是异， 无生无灭亦不变减损， 无增亦无清净， 转变清净是胜义谛。 执我我性非我相， 非住恶处，体性不相似故， 离二无余，是为生财， 是故解脱唯是财尽。 如仅依错乱，士夫 不解痛苦自性恒常。 非智是智，痛苦非痛苦， 法性非彼之自性。 若依而事物极生现行， 士夫如何依他所作？ 何故不见有而见无， 此等黑暗为何相？ 于此以胜义理寂静， 与生彼二有何差别？ 然作善业诸士夫， 说以生尽而得寂静。 菩萨福德智慧之， 无边彼岸众聚善积已， 于法作意极清净故， 了知义之相状为能诠因。 彼由了知唯是诠说义， 于彼显现唯心而安住。 彼时法界二者之体性， 及离显现即能证悟。 由智了知离心无余后， 彼时亦能了知心亦无。 具智了知二者皆无后， 彼不住于不具之法界。 具智以不思议智力， 恒常由一切平等行， 于彼所依之过失丛林， 如以大毒药除毒而除灭。 善安立能仁所说之圣法， 根本于法界安立智慧， 忆念所缘唯是了知坚固者， 速疾能渡功德海彼岸。 大乘经庄严论之如实品第七。 生与语心善与不善
English
Wherefore, for the sake of increasing compassion. This practice subdues all existence and beings, And possesses supreme peace. Various qualities increase through gatherings. With thoughts of love, it always gathers beings. Chapter Six, on Practice, from the Ornament of the Great Vehicle Sutras. Not existent, not non-existent, not thus, not other, Without birth and destruction, not decreasing or changing, Without increase and without purity, Purity is the ultimate characteristic. Believing in self is not self-nature or self-characteristic, Not dwelling in evil, because the nature is dissimilar, Apart from the two, there is nothing else; this is the birth of wealth, Therefore, liberation is only the exhaustion of wealth. Just as by relying on mere confusion, a person Does not understand the continuous nature of suffering. Not knowledge, but knowledge itself; suffering, not suffering, The nature of dharma is not its own nature. When relying on and manifestly engaging in the arising of things, How does a person rely on what is done by others? Why is it that one does not see existence but sees non-existence? What is the nature of such darkness? In this, there is no difference between pacification through ultimate truth And birth. However, it is said that those who perform virtuous deeds Attain peace through the cessation of birth. The Bodhisattva, having well accumulated The boundless assemblies of merit and wisdom, Because of a very pure mind towards the Dharma, Understands the aspect of meaning as the cause of expression. Having understood the meaning as merely expression, He truly abides in mere mind as it appears there. Then, the characteristics of the two realms of Dharma, And separation from them, will be realized directly. Having understood with intelligence that there is nothing other than mind, Then he also realizes that mind itself is non-existent. Having realized with intelligence that both are non-existent, He abides in the realm of Dharma that is without them. With intelligence, through the power of non-conceptual wisdom, Always going equally in all ways, The thicket of faults that rely on it Is removed like poison by a great antidote. The sacred Dharma spoken by the Sage, well established, Establishes wisdom at the root in the realm of Dharma. Those who are firm in knowing that the object of mindfulness is merely conceptualization Quickly cross to the other shore of the ocean of qualities. Chapter Seven, on Suchness, from the Ornament of the Great Vehicle Sutras. Birth and speech, mind, good and non-good.
Chinese
生起。 其之处所与生起皆现前圆满， 于了知一切行之种种差别， 乃是获得无碍稳固之威力。 获得极清净之第四禅定后， 以及完全执持无分别之智慧， 由如何作意诸种行相， 将获得成就威力之殊胜本尊。 由其圣者与天及梵天之， 住处无与伦比，广大且恒常安住， 往彼方已，圆满供养诸佛菩萨， 生起清净之种种。 连同生灭之有情世间， 一切世间界皆见如幻， 有权者如其所愿，彼等与， 种种行相亦皆如实示现。 放射光芒，令极度痛苦之， 恶趣众生得以往生善趣。 可敬之处，无量宫殿高广庄严， 令诸魔众四处游走，心生怖畏。 彼乃殊胜众中之等持， 示现一切无量之种种游舞， 以工巧与生起及殊胜之化身， 为利有情故，恒常安住。 因于智慧得自在故，诸佛刹土， 为如其所愿示现故，得清净。 未闻佛名之处，佛之名号， 以真实宣说，彼等散布于他方。 如鸟之双翼完全舒展般， 能令有情成熟。 从佛之事业获得极大赞叹， 对众生而言，将成为可接受之言语。 六种神通与三种明， 八种解脱以及八胜处， 十遍处与等持， 获得无量稳固之威力。 彼乃具足获得殊胜自在之智慧， 无自在之有情，恒常安置于自在， 唯一显现乐于利益他者， 如狮子般极稳固地行于世间。 大乘经庄严论中，威力品第八。 喜悦与信心及极寂静与慈爱， 忍辱与柔顺，具威力以及， 不被夺与具足肢分等， 彼乃菩萨完全成熟之相。 殊胜友等三者与极精进， 以及究竟殊胜，并积聚殊胜法， 为受持正法故，乃具悲心者， 是为真实完全成熟之相。
English
Arising. Its place and origin are manifestly complete, For the various distinctions of knowing all that goes, It is the power of obtaining unhindered stability. Having obtained the utterly pure fourth dhyana, And completely grasping the non-conceptual wisdom, From how one attends to the various aspects, The supreme deity of accomplished power will be obtained. By which the abodes of noble ones, gods, and Brahma, Are incomparable, vast, and constantly abiding, Having gone to that direction, the Buddhas and sentient beings, Generate pure offerings and various purities. All the world realms of sentient beings with arising and ceasing, Are seen as illusory, Those with power, as they wish, those and, Various aspects are also truly shown. By emitting rays of light, those who are extremely suffering, The beings of the lower realms are made to go to higher realms. The places of reverence, immeasurable palaces, high and beautiful, Cause all the Maras to wander around and be frightened. That is the samadhi in the midst of the supreme assembly, Showing all the immeasurable various dances, With skillful means, arising, and supreme emanations, For the sake of sentient beings, constantly abiding. Because of having power over wisdom, the Buddha-fields, Are obtained purely for the sake of showing as one wishes. Where the name of the Buddha is not heard, the name of the Buddha, By truly proclaiming, those are spread to other realms. Like a bird with its wings fully spread, It has the ability to ripen sentient beings. From the actions of the Buddha, great praise is obtained, For beings, it will become acceptable words. The six superknowledges and the three vidyas, The eight liberations and the eight abhibhvayatanas, The ten kasinas and the samadhis, The power of obtaining immeasurable stability. That one possesses the intelligence of obtaining supreme power, Helpless beings are always placed in freedom, Manifestly delighting in benefiting others alone, Like a lion, one walks in the world with great stability. From the Ornament of the Great Vehicle Sutras, the eighth chapter, the chapter on Power. Joy and faith, and great peace, and loving-kindness, Patience and gentleness, being powerful, and, Not being robbed and possessing limbs, etc., That is the sign of a Bodhisattva being fully ripened. The three, such as supreme friend, and great diligence, And the ultimate supreme, and gathering the supreme Dharma, For the sake of upholding the sacred Dharma, being compassionate, Is desired as the characteristic of truly being fully ripened. Qualit