Tibetan
བྲག་ གིས། །རིག་པའི་གནས་ནི་རྣམ་གཞག་པ། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་གཞག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་བདུན་ལ། །བརྟེན་ནས་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག །རིགས་པ་ཐེག་པ་རྣམ་གཞག་པ། །རྣམ་པ་བཞི་དང་རྣམ་གསུམ་ཉིད། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། །ཡང་དག་ལྟ་བ་འབྲས་ལྡན་དང༌། །ཚད་མས་རྣམ་འབྱེད་བསམ་མི་ཁྱབ། །རིགས་པ་བཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །བསམ་པ་དང་ནི་བཤད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་ཚོགས་དག་དང༌། །འགྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །མིང་དང་དངོས་དག་ཕན་ཚུན་དུ། །གློ་བུར་བ་ནི་ཉིད་དུ་བཙལ། །འདོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདིར། །དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཚོལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་ཡི། །དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །འཆིང་བ་ཡི་ནི་རྟེན་དག་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ས་བོན་རྒྱུ་མཚན་འདིར། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །རྟེན་བཅས་ས་བོན་བཅས་ཏེ་བཅིངས། །མདུན་བཞག་མཚན་མ་གང་ཡིན་དང༌། །བདག་ཉིད་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇིག་བློ་ལྡན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཤེས་པ་དང༌། །གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་དང༌། །གནས་ངན་ལེན་ལུས་མངོན་སུམ་པ། །བློ་ལྡན་དེ་ཟད་བྱེད་པར་འདོད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པ་ཐ་དད་མེད་བསྒོམས་ཤིང༌། །ཡོད་དང་མེད་དོན་མངོན་སུམ་པ། །རྣམ་རྟོག་དབང་འབྱོར་ཉིད་ཅེས་བྱ། །བྱིས་པ་ཡང་དག་ཉིད་བསྒྲིབས་ནས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་དུ་སྣང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསལ་ནས། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་ཀུན་དུ་སྣང༌། །དོན་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་དག །མི་སྣང་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །དེ་ནི་གནས་གཞན་གྱུར་པ་སྟེ། །འདོད་དགུར་སྤྱོད་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡིན། །དོན་ཆེན་རམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །གཞན་དང་གཞན་ རིགས་མཐུན་སྣང་བ། །བར་ཆད་བྱེད་ཡིན་དེ་ལྟ་བས། །ཡོངས་ཤེས་བྱས་ནས་དེ་སྤང་ངོ༌། །ཡོངས་སྨིན་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱ་དང༌། །ཐོབ་བྱ་སྨིན་པར་རུང་བྱ་དང༌། །ཡང་དག་བཤད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། །མི་སྐྱེ་བ་ཡི་བཟོད་པ་ཉིད། །དྲི་མེད་མིག་ནི་དམན་པ་དང༌། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་དང་ནི། །དམ་ཆོས་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང༌། །བྱེ་བྲག་ཤེས་སྤྱོད་ལོངས་སྤྱོད་ཉིད། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་བློ་ལྡན་གྱི། །བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་
Chinese
岩石。 智慧的处所是分别的， 于一切地稳固的， 说是安立法。 如是真如于七种， 依止而安立真实。 理路乘之分别， 即四种和三种。 如理作意与， 真实见有果， 以量分别不可思议， 应知是四种理路。 思惟以及说， 加行以及正聚， 以成办之种种差别， 许乘为三种。 名与事物互相， 寻觅忽然性。 于此二种安立， 唯寻觅如是。 以一切无所缘故， 真实智慧四种， 于一切地稳固的， 能成办一切义。 系缚之所依与， 受用种子因缘于此， 心与心所诸法， 以具所依具种子而系缚。 前置相为何， 自性安住为何， 一切皆坏灭，具慧者， 能获得殊胜菩提。 如是真如所缘知， 及离一切二取， 恶趣之身现前者， 具慧者许为能尽彼。 如是真如所缘之智慧， 修习无有种种差别， 有与无义现前者， 说是分别自在性。 童子覆障真实性， 非真实遍显现， 菩萨除彼已， 真实性乃遍显现。 无义与有义， 说是不显现与显现。 彼是转成异处， 为于所欲而受用故是解脱。 于一切大义支分中， 他与他 同类显现， 是作障碍，如是故， 完全了知已而舍弃。 令遍熟当遍净， 当得能熟与， 真实宣说之事物， 具慧者之所不能量。 菩提心乃生与， 不生之忍辱性， 无垢眼乃劣与， 漏尽性以及， 正法长久住世与， 差别智行受用性， 入彼具慧者， 说是宣说之果。 所缘大性以及
English
Rock. The place of wisdom is differentiated, Firm on all grounds, It is said to be the establishment of the Dharma. Suchness relies on seven aspects, Based on which truth is established. The differentiation of the vehicle of reasoning, Is fourfold and threefold. Proper attention and, True view with fruit, Discernment by means of valid cognition is inconceivable, It should be known as the fourfold reasoning. Thinking and speaking, Application and perfect assembly, By the excellent distinctions of accomplishment, The vehicle is considered threefold. Name and object mutually, The accidental is sought as such. In these two designations, Only that much is sought. Because all is without object, The fourfold true wisdom, Firm on all grounds, Will accomplish all purposes. The support of bondage and, Enjoyment, seed, cause, and condition here, The mind and mental factors, Are bound with support and seed. Whatever is the presented sign, Whatever is the abiding self, All is perishable, the wise, Will attain supreme enlightenment. Suchness, the object of knowledge, and, Completely abandoning duality, The manifest body of bad rebirth, The wise consider it to be exhausted. Suchness, the object of wisdom, Meditating without various differences, The manifest meaning of existence and non-existence, Is called the nature of the power of discrimination. A child obscures the true nature, And the untrue appears everywhere. A Bodhisattva removes that, And the true nature appears everywhere. The meaningless and the meaningful, Are said to be the unmanifest and the manifest. That is transformed into another place, Therefore, liberation is for enjoying whatever is desired. In all the great branches of meaning, Others and others Similar appearances, Are obstacles, therefore, Having fully understood, abandon them. To be fully ripened, to be purified, To be obtained, to be ripened, and, The object of true exposition, Is immeasurable to the wise. The mind of enlightenment is birth and, The patience of non-birth, The stainless eye is inferior and, The nature of exhaustion of defilements and, The long duration of the sacred Dharma and, The distinct knowledge, conduct, and enjoyment, Entering into that, the wise, Say it is the fruit of exposition. The great nature of the object and
Tibetan
ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང༌། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །ཡང་དག་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་འདི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །རིགས་དང་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་དང༌། །ཞིང་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང༌། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་སྟོན་པའོ། །གཅིག་ནི་མོས་པ་དང་ལྡན་པ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་གཞན། །མཚན་མ་དང་ནི་མཚན་མེད་དང༌། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་སྤྱོད་པ། ལྔ་པོ་འདི་དག་ས་ཀུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །འདོད་ལ་མ་ཆགས་ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག །ཁྲོ་བ་ཟིལ་གནོན་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྷུར་ལེན། །ཆོས་ལས་མི་གཡོ་དེ་ཉིད་ཟབ་མོ་མཐོང༌། །བྱང་ཆུབ་དགའ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིན། །ཕན་འདོགས་འདོད་དང་གནོད་པ་མེད་ལྟ་དང༌། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། །བརྟན་པ་བག་ཡོད་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་བརྩོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །རང་གི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས། །ལོངས་སྤྱོད་མ་ཆགས་ཞེས་ཁོ་ན་མི་འཛིན། །རྣལ་ འབྱོར་རྒྱུ་མཚན་ལ་མཁས་ལྟ་ངན་མེད། །ནང་དུ་རབ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །བརྩེ་དང་ལྡན་པ་ངོ་ཚ་ཡོན་ཏན་གནས། །སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་རང་གི་བདེ་མ་ཆགས། །དྲན་གཙོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བདག །ཐེག་པ་མི་འཁྲུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་བྱེད་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་གྲོལ་སྡུག་བསྔལ་མི་རྟོག་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཁས་ལེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཆོས་ལ་མི་དགའ་རང་བཞིན་ཆོས་ལ་དགའ། །ཆོས་ལ་སྨོད་ཅིང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ཆོས་ལ་མུན་པ་མེད། །ཆོས་གཙོར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་བག་ཡོད་ངེས་ལ་བག་ཡོད་དང༌། །བསྲུང་ལ་བག་ཡོད་དགེ་ལ་བག་ཡོད་དང༌། །བདེ་ལ་བག་ཡོད་ཆོས་ལ་བག་ཡོད་དང༌། །ཐེག་པ་བག་ཡོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །མ་གུས་ངོ་ཏས་ཉེས་ཆུང་ངོ་ཚ་དང༌། །མི་བཟོད་ངོ་ཚ་ཡོངས་ཉམས་ངོ་ཚ་དང༌། །རྣམ་འཕྲོ་ངོ་ཚ་ལྟ་ཆུང་ངོ་ཚ་དང༌། །ཐེག་གཞན་ངོ་ཚ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །འདི་དང་ཕ་རོལ་དང་ནི་བཏང་སྙོམས་དང། །འདུ་བྱེད་ལྡན་དང་དབང
Chinese
。 如此修持二清净，以智慧精进为始，善巧方便而成办，真实成就大事业，佛陀事业亦广大，具足此等大功德，故名大乘当确立。 信仰种姓与正法，如是发起菩提心，修持布施等善行，趋入无过失之境，令诸有情皆成熟，清净一切诸佛土，不住涅槃证菩提，示现最胜菩提道。 一者具足胜妙信，二者清净增上意，有相以及无相者，无有造作之行持，此等五者于一切，名为菩萨诸地中。 不贪欲乐三业净，降伏嗔恚取功德，不离正法见深义，菩提喜乐菩萨行。 欲利有情无害意，荷负他人诸损害，稳重谨慎多闻者，勤利他众菩萨行。 知晓自所摄持之过患，不贪受用不执为我，通达瑜伽之因由，无有邪见善安住，是为内住菩萨行。 具足慈爱安住惭德处，忍受痛苦不贪自身乐，以念为主极善安住者，不乱乘道菩萨行径。 遣除痛苦不作诸苦因，堪忍痛苦不畏诸苦难，解脱痛苦不思诸苦恼，承担痛苦是菩萨行。 不喜正法自性喜正法，诽谤正法精进于正法，自在正法于法无黑暗，以法为主是菩萨行。 受用谨慎决定谨慎等，守护谨慎善妙谨慎等，安乐谨慎正法谨慎等，乘道谨慎菩萨行径。 不敬惭愧小罪生惭愧，不忍惭愧全毁惭愧等，散乱惭愧小视惭愧等，异乘惭愧菩萨行径。 此世他世以及于中舍，具作意与自在。
English
Thus, the two purifications are practiced, starting with wisdom and diligence, skillfully accomplishing the means, truly accomplishing great deeds, and the Buddha's activities are also vast. Because of possessing these great virtues, it is definitely called the Mahayana. Having faith in lineage and Dharma, thus generating the mind of enlightenment, practicing generosity and other virtuous deeds, entering the state of faultlessness, causing all sentient beings to mature, purifying all Buddha lands, not abiding in Nirvana to attain enlightenment, and showing the supreme path to enlightenment. One is endowed with excellent faith, the other is pure with superior intention, those with signs and those without signs, practicing without artificiality. These five are called Bodhisattvas in all the grounds. Not being attached to desires, the three karmas are pure, subduing anger and taking on virtues, not deviating from the Dharma and seeing profound meanings, the joy of enlightenment is the practice of a Bodhisattva. Desiring to benefit sentient beings without harmful intentions, bearing the harms of others, being stable, cautious, and learned, diligently benefiting others is the practice of a Bodhisattva. Knowing the faults of what one holds onto, not being greedy for enjoyment and not clinging to it as oneself, understanding the causes of yoga, being free from wrong views and dwelling well, this is the practice of an inner-dwelling Bodhisattva. Endowed with love, dwelling in the place of shame and virtue, enduring suffering without being greedy for one's own happiness, being mindful and dwelling in perfect equanimity, not confusing the path is the conduct of a Bodhisattva. Eliminating suffering and not creating the causes of suffering, enduring suffering without fearing suffering, liberating from suffering without thinking about suffering, bearing suffering is the practice of a Bodhisattva. Not liking the Dharma, naturally liking the Dharma, slandering the Dharma and being diligent in the Dharma, being free in the Dharma and having no darkness in the Dharma, taking the Dharma as the main thing is the practice of a Bodhisattva. Enjoying cautiously, deciding cautiously, etc., guarding cautiously, virtuous cautiously, etc., being happy cautiously, Dharma cautiously, etc., being cautious on the path is the conduct of a Bodhisattva. Not respecting and being ashamed, being ashamed of small faults, not enduring shame, completely destroying shame, etc., being scattered and ashamed, looking down upon shame, etc., being ashamed of other vehicles is the conduct of a Bodhisattva. This life, the other life, and abandoning in between, having intention and freedom.