Tibetan
་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཕ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གང་དག་བསྟན་པར་མི་འོས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསང་བྱེད་ཅིང༌། །བསླབ་ལས་ཉམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྔགས་པ་ཉིད། །གདམས་ངག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །བདུད་རྣམས་སྦྲོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་རྩ་ལག་འདྲ་བ་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་ལ། །གང་དག་རང་བློ་མ་འཁྲུལ་པ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་མིན་པ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་ཟད་པར་སྦྱིན་པར་བྱད། །སྐྱོ་བ་མེད་པས་མི་ཕྱེད་ཅིང༌། །རྟག་ཏུ་ཕན་དང་བདེ་འདོད་པ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་གྲོགས་པོ་འདྲ་བ་ཡིན། །གང་དག་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱ་ལ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། །ཡང་དག་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྨྲ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་བཟོད། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་སྦྱིན་བྱེད། །དེ་ཡི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་བྲན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གང་དག་མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་ནི། །བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་བ་ དང། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། །བཞིན་མཛེས་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་དང༌། །རྣམ་པར་སྨིན་ལ་མི་ལྟ་བ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་སློབ་དཔོན་འདྲ་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན། །ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཚོགས་བསགས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་པའི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་མཁན་པོ་འདྲ་བ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། །བྱས་པ་གཟོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ལུས་ཅན་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི། །དེ་བཞིན་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་ཡིན། །རྟག་ཏུ་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་སྨིན་པ་དང༌། །ས་ལ་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་དང༌། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །འཇིགས་སྤང་ཡང་དག་བསྐྱེད་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་གཅོད་པ་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་གདམས་ངག་ལ། །རྒྱལ་སྲས་རྟག་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ། །རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཡང་སྲིད་མི་འདོད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་མིན། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་སྦྱོར། །ལོངས་སྤྱོད་ཆགས་དང་ཉམས་བཅས་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཉིད་དང་བསོད་ཉམས་དང༌། །རོ་མྱང་བ་དང་རྣམ་རྟོག་ནི། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །དེ་དག་གཉེན་པོ་ལ་གནས་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །དེ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི། །སྐལ་ཅན་ཆོས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྤྲུལ་པ་དང་ནི་ཚུལ་འཆོས་དང༌། །བཞིན་མཛེས་པ་ནི་སྟོན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་འཕྲལ་ལ་ འཇུག་པ་དང༌། །ལུས་དང་ངག་ནི་ཞི་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྨྲ་མཁས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་དག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དག་གི །ཡང་དག་མིན་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །བཟློག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི། །དེ་དག་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཤད། །བློ་ལྡན་དེ་དག་ས་ཀུན་དུ། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བསྒྲུབས་པས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །རྣམ་པ་དྲུག་ནི་འདུལ་བར་བྱེད། །གང་ཟག་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །བློ་ལྡན་ལུང་བསྟན་རྣམ་པ་གཉིས། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ལུང་སྟོན་པ། །གཞན་ཡང་ཆེན་པོར་བརྗོད་པ་ནི། །མི་སྐྱེ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡི། །ང་རྒྱལ་རྩོལ་བ་སྤངས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། །ཡང་དེ་ཞིང་དང་མིང་དང་ནི། །དུས་དང་བསྐལ་པའི་མིང་དང་ནི། །འཁོར་དང་དམ་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང༌། །གནས་པའི་སྒོ་ནས་དེར་འདོད་དོ། །བློ་ལྡན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕུན་ཚོགས་སྐྱེད་དང་མི་སྐྱོ་དང༌། །རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཏིང་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། །བྱ་བ་འགྲུབ་དང་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །བཟོད་པ་འཐོབ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར། །མཆོད་བསླབ་ཡང་དག་བླང་བ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དགེ་བ་བསྒོམ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དགོན་པར་བག་ཡོད་དང༌། །ཐོས་དོན་ངོམས་མི་ཤེས་པ་ཉིད། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་ཡི། །གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཉིད། །འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་དང༌། །འཁྲུལ་པ་དག་ལ་རྟོག་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་ཉིད་དང༌། །དགེ་བ་དག་ནི་སྒོམ་པ་དང༌། །བདེ་ལ་རོ་མྱང་མེད་ཉིད་དང༌། །མཚན་མ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་ཡི། །རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྦྱིན་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དང༌། །མི་སྐྱེ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཉིད་དང༌། །ཐེག་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། །མཐའ་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་གནས་དང༌། །ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཙོ་བོར་འདོད། །མདོ་སོགས་རྣམ་པའི་བྱེ་
Chinese
为舍弃之故。以五种业，诸位菩萨，如众生之父。凡不应开示者，对众生保密，呵责违犯学处者，赞叹圆满者。施予诀窍，迎请魔众，以五种业，诸位菩萨，如众生之肢。于一切烦恼清净，凡自心不迷乱者，世间非世间之圆满，皆施予。以无厌倦不舍弃，恒常欲利乐，以五种业，诸位菩萨，如众生之友。凡为成熟众生，恒常具精进，说真实解脱，忍受邪行者。施予二种圆满，善巧彼之方便者，以五种业，诸位菩萨，如众生之仆。凡于不生之法，欲获得忍耐者，宣说一切乘，结合瑜伽成就，美貌回施利益，不观待异熟。以五种业，诸位菩萨，如众生之导师。为众生义极勤奋，圆满诸聚，速疾解脱积聚，舍弃不顺品，结合世间非世间之圆满。以五种业，诸位菩萨，如众生之工匠。不贪著诸受用，戒律无缺损，具有知恩图报，又为成办而结合之故。于六波罗蜜多，如是趣入之有身者，对菩萨们，如是回施利益。恒常增长与衰损，极度成熟众生，于地差别行，欲求无上菩提。生起真实无畏，断除诸疑惑，于成办之诀窍，菩萨恒常不虚耗。无有希求之布施，不欲转生之戒律，于一切安忍，功德之源精进，如是禅定
English
For the sake of abandoning. With five actions, the bodhisattvas are like the father of sentient beings. Those who should not be shown, keep secret from sentient beings, rebuke those who violate the precepts, praise the perfect ones. Bestowing instructions, inviting the hordes of demons, with five actions, the bodhisattvas are like the limbs of sentient beings. In the complete purification of all afflictions, those whose own minds are not confused, the perfections of the mundane and supramundane are all bestowed. Unseparated by lack of weariness, constantly desiring benefit and happiness, with five actions, the bodhisattvas are like the friends of sentient beings. Those who are constantly diligent in maturing sentient beings, speak of true liberation, and are patient with those who act wrongly. Bestowing two perfections, skillful in their means, with five actions, the bodhisattvas are like the servants of sentient beings. Those who desire to obtain patience in the unborn dharma, teach all vehicles, combine yoga to achieve, return beauty for benefit, and do not look to fruition. With five actions, the bodhisattvas are like the teachers of sentient beings. Extremely diligent for the sake of sentient beings, perfecting all gatherings, quickly liberating accumulations, abandoning unfavorable factors, combining the perfections of the mundane and supramundane. With five actions, the bodhisattvas are like the craftsmen of sentient beings. Not attached to enjoyments, without broken vows, possessing gratitude, and also combining for the sake of accomplishment. Those embodied ones who thus enter into the six perfections, likewise return benefit to the bodhisattvas. Constantly increasing and decreasing, ripening sentient beings greatly, going to different lands, desiring unsurpassed enlightenment. Generating true fearlessness, cutting off all doubts, in the instructions for accomplishment, the bodhisattvas never waste time. Giving without expectation, morality without desire for rebirth, patience towards all, diligence as the source of all qualities, and likewise meditative concentration.
Chinese
非也。智慧具足方便者，于六波罗蜜多，乃稳固者之真实行持。享用贪著及衰损，我慢自性与福衰，品尝滋味与分别念，乃稳固者之衰损因。安住于彼等对治之，菩提萨埵众之，从彼等返还故，特殊之，当知为具缘之法。幻化与装模作样，面容姣好乃炫耀，如是立即，进入，身语寂静，如是善说极圆满，彼等远离成办者，菩提萨埵众之，说为非真实性。极善返还行持者之，彼等说为真实性。具慧彼等于一切地，以布施等精勤成办故，有情众之不顺品，六种调伏。以补特伽罗时之差别，具慧授记二种，菩提与授记，另有大说者，获得无生忍之，舍弃我慢勤奋与，所有佛子与，成为本体一味者，又彼刹土与名与，时与劫之名与，眷属与圣法等，由安住之门而如是想。具慧于一切品类，生起圆满与不厌倦与，恒常修习与，禅定不衰与，事业成办与任运成，定能获得安忍。供养学处如实受持与，慈悲善法修习与，如是寂静处谨慎与，听闻义理不满足即无知。于一切地稳固者之，不为魔所食之事业。知晓欲之过患与，于错乱等作意与，欢喜承受痛苦与，善法等乃修习与，无有品尝安乐与，不分别诸相。于一切地稳固者之，乃恒常之事业。法布施戒律清净与，获得无生忍与，大乘精进策励与，于边际具悲安住与，智慧具慧者之，说为波罗蜜多之主要。
English
It is not. Wisdom endowed with skillful means is the true practice of the steadfast in the six perfections. Enjoying attachment and decay, arrogance, self-nature, and decline of merit, tasting flavors and conceptualization are the causes of decay for the steadfast. For those bodhisattvas who abide in the antidote to these, it is known as a special Dharma for the fortunate, because of turning away from them. Emanation and pretense, showing a beautiful face, and likewise, immediately entering, body and speech being peaceful, likewise, being eloquent and perfectly complete, these, being separate from accomplishment, are said to be unreal for the bodhisattvas. Those who thoroughly apply the reversal are said to be real. The wise, in all these grounds, by diligently accomplishing generosity and so forth, subdue the six kinds of unfavorable conditions for sentient beings. According to the distinctions of time and individuals, the wise have two kinds of prophecies: enlightenment and prophecy. Furthermore, those who speak greatly are those who have attained the tolerance of non-arising, abandoning arrogance and effort, and all the Buddhas and their children, having become one in essence. Moreover, that field, name, time, the name of the eon, retinue, and sacred Dharma are also considered to be there through the door of abiding. The wise, in all aspects, generate excellence and are not weary, constantly meditate, have undiminished samadhi, and accomplish activities spontaneously. They will definitely attain tolerance. Taking offerings and precepts correctly, cultivating compassion and virtue, likewise, being mindful in solitary places, and not being satisfied with hearing the meaning are ignorance. For those who are steadfast in all the grounds, it is the activity of not being devoured by demons. Knowing the faults of desire, contemplating confusion and so forth, gladly accepting suffering, cultivating virtue, not tasting pleasure, and not discriminating appearances are the constant activities of those who are steadfast in all the grounds. Dharma giving, pure morality, attaining the tolerance of non-arising, striving in the great vehicle, abiding with compassion at the end, and the wisdom of those who possess intelligence are said to be the main perfections.