Tibetan
་དང༌། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དད་སོགས་ཀྱི། །གཞི་ཡིན་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དོན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །དད་སོགས་ས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་འདོད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམ་ཆུང་བས་ཡང༌། །དེ་དག་ཉིད་ལས་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །སར་ཞུགས་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད། །ཆོས་རྣམས་དང་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱས་རྒྱལ་རྒྱལ་བྱ་ཡི་ཕྱིར། །དྲན་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །འདི་ཡི་རྣམ་འབྱེད་རྟོག་པ་ཡི། །མཆན་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད། །འདི་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་མ་ལུས་པ། །མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་འཇུག །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་འཕེལ་བའི། །དགའ་བས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་བདེ་བ་འཐོབ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསམས་པའི་དོན། །འབྱོར་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་གནས། །རྗེས་ལ་ཐོབ་དང་མི་རྟོག་པའི། །གནས་པས་མཆོག་ནི་རྟག་ཏུ་གནས། །ཡོན་ཏན་དེ་ལྟའི་སེམས་དཔའ་ནི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འདྲ་བར་འཇོག །རྟག་ཏུ་རིན་ཆེན་བདུན་ལྟ་བུའི། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། ། རང་བཞིན་ཡན་ལག་གནས་ཡན་ལག །གསུམ་པ་ངེས་འབྱུང་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ཡན་ལག་ཡིན། །རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེད་ཡན་ལག །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ། །རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། །རྣམ་གཞག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་དང༌། །རྣམ་པར་གཞག་ལ་འཇུག་པ་དང༌། །ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཤེས་བྱ་དག་དང་ལམ་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནི། །སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་སྒོམ་པའོ། །ཡང་དག་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེམས་ལ་སེམས་ནི་འཇོག་ཕྱིར་དང༌། །ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན། །དེ་ནི་ཀུན་འགྲོ་ཆ་གཅིག་དང༌། །ཆ་གཅིག་མ་ཡིན་རྒྱུར་འདོད་དོ། །རྟོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །མཚན་མེད་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། །ཡོངས་དག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གི །རྣལ་འབྱོར་དེ་ས་ཀུན་འགྲོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་བྱ་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱ་དང༌། །མྱུར་ཐོབ་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་དང༌། །ལམ་རྒྱུན་མི་གཅོད་ལ་མཁས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཀུན་ལ། །ཐབས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཐབས་མཁས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་དག་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །རྣམ་སྨིན་ཐོས་ལ་གོམས་པ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་དག་ནི། །ཆུང་དུ་དང་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །བློ་ལྡན་མ་ཞུགས་ཞུགས་པ་ཡང༌། །མ་དག་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཆུང་ངུ་དང་ནི་འབྲིང་པོ་སྟེ། །དག་པའི་ས་པའི་གཟུངས་ཆེན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དང་ཡང༌། །དེ་ལ་ཡང་དག་བརྟེན་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང༌། །རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི། །སེམས་པ་འདུན་དང་བཅས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཉམ་པ་མེད། །དེ་ནི་རྒྱུ་གྱུར་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལས་མོད་ལ་འབྲས་བུ་ཅན། །དེ་ནི་མ་འོངས་དོན་འགྲུབ་བྱེད། །སྣ་ཚོགས་ཆེ་དང་བྱང་ཆུབ་པར། །ས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ནི། །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རང་བཞིན་དོན་རབ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དང༌། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་དང་ནི། །དེ་རྟག་ཉེར་ཞི་ཡིན་ཞེས་བྱ། །དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤང་པ་དང༌། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །དོན་རྣམ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བཞེད་པས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པོ་དེ། །མེད་པའི་དོན་དང་རྣམ་རྟོག་དོན། །ཀུན་དུ་རྟོག་དོན་ཁོ་ན་དང༌། །རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན། །མི་རུང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཕྱིར་དང༌། །འགལ་ཕྱིར་རང་ཉིད་མི་གནས་ཕྱིར། །མེད་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ངེས་ཕྱིར་དང༌། །རྗེས་སུ་འཇུག་ཕྱིར་འགག་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དམིགས་ཕྱིར་དང༌། །དེ་རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུའི་ཕྱིར། །ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་པོའི་ཕྱིར། །དགེ་དང་སེམས་ཅན་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར། །དང་པོ་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེ་དང༌། །རྒྱས་དང་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། །འགྱུར་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དམན་དང་ཁྱད་པར་འཕགས། །འོད་གསལ་བ་དང་འོད་མི་གསལ། །ཡུལ་གཞན་འགྲོ་དང་ས་བོན་བཅས། །ས་བོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང༌། །གཟུགས་བརྙན་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ལ། །རྒྱུ་དང་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། །རྒྱ
Chinese
，以及止观信等之，是为基础应知晓，乃是成办义利时。信等入于地，视为遍染污，不顺品微弱故，彼等即是名为力。入地者之菩提分，视为安立之支分。为悟诸法与有情，平等性故而行持。为了证知诸胜法，忆念恒时皆运用。此之分别作意之，一切支分皆摧毁。此之精进无有余，为速证悟而趣入。法之显现极增长，喜乐恒时增广大。为脱一切诸盖障，以极串习得安乐。由定所思之义利，兴盛邻近生起故。以舍一切时处，此如所欲而安住。后得以及无分别，安住胜者恒时住。如是功德之勇士，安立如同转轮王。恒时如七珍宝般，菩提支分所围绕。 自性支分安住支，第三出离之支分，第四利益之支分，三种无有烦恼支。其下如何而行持，随悟之后而趣入，如是安立而证悟，以及趣入于安立，三业清净以及诸，所知清净与道以及，功德殊胜之对治，修习对治诸盖障。依于如实安住故，为于心上安立心，以及为了善分别，诸法故为止观也。彼乃一切行一分，一分非因如是想。悟与决定出离与，无相不作意以及，圆满清净极清净，所依止之止观之，瑜伽彼乃地一切行，乃是成办一切事。圆满佛法诸事与，圆满成熟诸有情，速疾获得诸事业，不中断道之善巧，菩提萨埵一切地，方便乃是无等者，依于彼之方便善，彼等一切义
English
, as well as calm abiding, insight, faith, etc., should be known as the basis, as it is the time to accomplish the meaning. Faith, etc., enter the ground, and are considered to be completely defiled. Because the opposing side is weak, they themselves are called strength. The limbs of enlightenment for those who have entered the ground are considered to be established. In order to realize the equality of all phenomena and sentient beings, one practices. In order to realize all the victorious dharmas, mindfulness is always applied. This destroys all the branches of discriminating thought. All the diligence of this enters in order to quickly realize it. The appearance of the Dharma increases greatly, and joy always increases greatly. In order to be liberated from all obscurations, one attains happiness through extreme familiarity. From concentration, the meaning of what is thought arises near and flourishes. With equanimity, in all times and places, this abides as desired. The superior abides constantly in post-attainment and non-conceptual abiding. Such a hero of qualities is established like a universal monarch. Always like the seven precious jewels, surrounded by the limbs of enlightenment. Self-nature limb, abiding limb, the third is the limb of renunciation, the fourth is the limb of benefit, the three limbs without afflictions. How to practice below that, following after realization, realizing such an establishment, and entering into the establishment, the three actions are purified, and all that is to be known is purified, and the path and the qualities are special, practicing the antidote to the obscurations. Relying on truly abiding, in order to establish the mind on the mind, and in order to clearly distinguish the dharmas, therefore it is calm abiding and insight. That is one part of all actions, and one part is considered not to be the cause. Realization and definite renunciation, and signlessness, non-attention, and complete purity, extreme purity, the yoga of calm abiding and insight that is relied upon, that is the all-action of the ground, which accomplishes all things. Completing all the deeds of the Buddha Dharma, and completely maturing all sentient beings, quickly obtaining all activities, skillful in not interrupting the path, the bodhisattva's all grounds, the means are unequaled, relying on that skillful means, all the meanings of those
Chinese
能成办。异熟于听闻串习，以及等持之陀罗尼，有小与大之分，大者亦有三种。具慧未入与已入者，未净地者有小与中，清净地者为大陀罗尼。菩萨再三地，于彼如实依止故，恒时亦能极善宣说及执持圣法。坚固者之愿，乃具足心与欲乐，彼为智慧所策励，于一切地皆无等比。彼乃成为因之所知，唯由心而能成办故。从心而生且具果，彼能成办未来义。于种种广大及菩提中，诸地辗转向上，乃为清净菩萨之，自性极善成办义。三等持之行境，为二种无我，以及执著我之所依，彼称为彼常寂灭。彼乃所取能取之自性故，应知为三种。不作意背离，极喜且具足。为了遍知与断除，以及现证之故，空性等诸等持，宣说为三种义。以欲饶益有情故，于等持之因性中，为菩萨们宣说四种法之总聚。坚固者之四者，为无之事与分别事，唯是周遍分别事，以及分别寂灭事。从非理之因所生故，相违故自性不住故，无故自相决定故，随行故灭坏故，周遍变异所缘故，彼因性与果故，执持故与自主故，善与有情随行故，初者渐次转大故，增长与所依之事物故，转变与圆满成熟故，如是劣与胜差别，光明与不光明，往诣他方与具种子，无种子之自性，以及于影像中生起，此十四种生起中，有因与量之差别，
English
accomplishes. The ripening is accustomed to hearing, and the dharanis of samadhi are small and large. The large ones are also of three kinds. Those with wisdom who have not entered and those who have entered, those of the impure grounds have small and medium, and those of the pure grounds are great dharanis. Bodhisattvas again and again, relying on them, constantly and excellently teach and uphold the sacred Dharma. The aspirations of the steadfast are with mind and desire, and they are urged by wisdom, and are incomparable in all the grounds. That is the knowable that has become the cause, because it is accomplished only by the mind. It arises from the mind and has fruit, and it accomplishes the meaning of the future. In various great and Bodhi, the grounds go up and up, and are the nature of the pure Bodhisattva, which accomplishes the meaning of the best. The objects of the three samadhis are the two kinds of selflessness, and the basis of clinging to self, which is called the constant quiescence. Because it is the nature of the grasped and the grasper, it should be known as three kinds. Non-conceptual turning away, very joyful and complete. For the sake of complete knowledge and abandonment, and for the sake of direct realization, samadhis such as emptiness are proclaimed as three meanings. Wishing to benefit sentient beings, in the nature of the cause of samadhi, four kinds of Dharma aggregates are taught to Bodhisattvas. The four of the steadfast are the meaning of non-existence and the meaning of discrimination, only the meaning of pervasive discrimination, and the meaning of the quiescence of discrimination. Because it arises from a non-reason cause, because it is contradictory, because its own nature does not abide, because it is non-existent, because its own characteristics are definite, because it follows, because it is destroyed, because it is the object of pervasive change, because it is the nature of the cause and the fruit, because it is held and because it is autonomous, because it is virtuous and sentient beings follow, the first gradually becomes larger, because of the increase and the object of dependence, because of the transformation and the complete maturation, likewise inferior and superior differences, light and non-light, going to other places and with seeds, the nature of non-seeds, and arising in images, in these fourteen kinds of arising, there are differences in cause and measure,