Tibetan
ར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཀྲེན་ལ་བརྩེ་དང་མ་རུངས་བ་ལ་བརྩེ། །ཀུན་འཁྲུགས་ལ་བརྩེ་བག་མེད་རྣམས་ལ་བརྩེ། །ཡུལ་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདེ་རྒྱུ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་བཤེས་གཉེན་རང་བཞིན་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི། །མཉམ་པར་ཤེས་བྱ་དེ་བསམ་ཕྱིར། །སྒྲུབ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་དང༌། །མི་དམིགས་ཕྱིར་དང་དག་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱམས་ལ་སོགས། །སྒོམ་པ་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། །བསམ་དང་དབང་འབྱོར་ཉིད་དང་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་གཅིག་ཕྱིར་མཆོག །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དང་བ་རབ་སྐྱེས་ཤིང༌། །རྫས་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་མཆོད་ལྡན། །ཡོན་ཏན་མང་ལྡན་ཕན་བྱེད་ཤེས་ལ་རྟག་སྟེན་པ། །འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་གྲུབ་པ་ཀུན་ཐོབ་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། མཆོད་པ་དང་བསྟེན་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ངོ་ཚ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེ་དང་མན་ཡུལ། །སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་བརྟན་པའི་ཡིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་འཕེལ་བ་དང༌། །གཉེན་པོ་འགྲིབ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་ཟད་ངོ་ཚ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བརྟན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །བརྟན་པ་ལ་ནི་ལེ་ལོ་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྗེས་སུ་མཐུན་ཆོས་ལ། །སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་འགྱུར། །མཉམ་གཞག་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་ཆུང༌། །འབྲིང་དང་དམན་པའི་ ས་པ་དང༌། །བསམ་པ་དམན་དང་ངར་བཅས་པའི། །ངོ་ཚ་དམན་དེ་ལས་གཞན་ལྷག །བློ་ལྡན་ཁྲེལ་མེད་ཚུལ་མིན་ལས། །ཉོན་མོངས་དང་ལེན་ཁྲོ་བ་དང༌། །ཡལ་བར་འདོར་དང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས། །འགྱོད་པས་ཉམས་དང་བཅས་འགྱུར་ཞིང༌། །བཀུར་སྟི་དམན་པ་ཐོབ་འགྱུར་དེས། །དད་ལྡན་མི་མིན་ཚོགས་དང་ནི། །སྟོན་པས་ཀྱང་ནི་བཏང་སྙོམས་མཛད། །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་དང་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་སྨོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མི་སྙན་འཐོབ། །གཞན་དུ་ཕྱིར་ཞིང་མི་ཁོམ་སྐྱེ། །དེས་ན་ཆོས་དཀར་ཐོབ་པ་དང༌། །མ་ཐོབ་པ་ལས་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གནས་པ་དང༌། །ཡིད་ཀྱང་རྣལ་དུ་མི་གནས་འགྱུར། །རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ལྡན་རྣམས་ལ། །ཉེས་པ་འདི་དག་ཀུན་མི་འབྱུང༌། །མཁས་པ་རྟག་ཏུ་ལྷ་དག་དང༌། །མི་རྣམས་སུ་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། །བློ་ལྡན་ངོ་ཚས་མྱུར་དུ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས་རྫོགས་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཉིད། །དེ་རྟག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ནི། །གཉེན་པོ་བྲལ་དང་མི་འབྲལ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ལྡན། །ཕན་ཡོན་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བྱིས་པ་ཤིན་ཏུ་གོས་བཟང་གྱོན་ཡང་ནི། །ཁྲེལ་དང་བྲལ་ཕྱིར་ཉེས་པས་དྲི་མ་ཅན། །རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་གོས་ཅན་ནི། །དགབ་པ་མེད་ཀྱང་ཉེས་པའི་དྲི་མ་བྲལ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་ཁྲེལ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མི་འགྱུར། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་གྱུར་པ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པས་བརྒྱན་པ་མཛེས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ངོ་ཚ་བས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མ་བཞིན་བྱམས་པ་ཉིད། །ངོ་ཚ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས། །འཁོར་བ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའང་ཡིན། །ཀུན་ལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། །ཀུན་ལ་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང༌། །ཀུན་ལ་མི་འཇུག་འཇུག་པ་ནི། ། ཁྲེལ་ལྡན་ཁྲེལ་བས་བྱས་པའི་རྟགས། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲེལ་སྒོམ་པ། །ཚེས་ལ་མོས་དང་བསམ་པ་དང༌། །དབང་འབྱོར་བ་དང་མི་རྟོག་དང༌། །གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟན་པ་ནི། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ལས། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང༌། །མི་འགྱུར་བས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །བརྩོན་འགྲུས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ནི། །སྙིང་སྟོབས་སྲན་ཐུབ་བརྟན་པར་འདོད། །གང་ཕྱིར་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཇིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །ཞུམ་དང་གཡོ་དང་རྨོངས་པ་ཡིས། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་གཉུག་མ་གསུམ་ལ་ནི། །བརྟན་པའི་མིང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རང་བཞིན་དང་ནི་སྨོན་ལམ་དང༌། །ལྟ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཐོས་པ་དང༌། །གདུལ་བྱ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་དང༌། །རྒྱལ་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང༌། །དཀའ་བ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་དང༌། །འཁོར་བ་གཏོང་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ལ། །བརྟན་པའི་བརྟན་པ་སྐྱེ་བ་ནི། །དེ་ལས་གཞན་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། །བརྟན་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་འདབ་ཆགས་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་དག་གིས་རི་རབ་ལྟར། །བརྟན་པ་གྲོགས་ངན་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཟབ་མོ་ཐོས་པས་མི་གཡོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་མི་སྐྱོ་མཉམ་མེད་པ། །གཞི་གསུམ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་དང་སྡུག་
Chinese
不会变得高兴。 对吝啬者慈爱，对凶残者慈爱。 对一切争斗者慈爱，对放逸者慈爱。 对外族统治者生起悲悯， 对邪见者生起悲悯。 从安乐和痛苦，安乐之因中， 生起菩萨的悲悯。 从因和善知识，自性中， 生起菩萨的悲悯。 菩萨的悲悯， 为了平等了知而思虑， 为了成办，为了离贪， 为了无相和清净。 以自心修慈等， 修习，信奉佛法， 思虑和自在，以及， 不分别，为了唯一而殊胜。 如是，对薄伽梵生起极大的欢喜， 以财物和盛大的恭敬，具有极大的恒常供养。 恒常依止具有众多功德，行饶益，有智慧者， 对众生随念慈爱，一切成就都能获得。 《大乘经庄严论》中，供养和依止以及无量品，第十八品完毕。 羞耻舍弃不顺品， 具有不分别的智慧。 罪恶、火和边地， 是成熟众生的稳固之因。 六波罗蜜多的， 不顺品是增长， 对治品衰减，菩提心， 生起无尽的羞耻。 稳固者，六波罗蜜多， 对于稳固者来说，懈怠和， 烦恼随顺之法， 从修习中也会变得稀奇。 等持自性非小， 中等和下等的 地，以及， 下等意乐和傲慢的， 下等羞耻，从那之外更殊胜。 具慧者，从无惭非理中， 接受烦恼、嗔恚， 抛弃和傲慢， 摧毁众生和戒律。 因后悔而变得衰损， 会获得轻蔑的恭敬， 信徒、非人眷属， 连导师也会舍弃。 与佛法相应的王子们， 加以诽谤，从世间， 在现见之法中获得恶名， 被驱逐，生于无暇之处。 因此，获得白法， 从未获得中彻底衰退。 因此，安住于痛苦， 心也不会安住。 王子们，具有羞耻者， 这些过患都不会发生。 智者恒常
English
It will not become happy. Loving-kindness to the miserly, loving-kindness to the cruel. Loving-kindness to all who fight, loving-kindness to the negligent. Compassion arises for those ruled by foreign powers, Compassion arises for those with wrong views. From happiness and suffering, from the cause of happiness, Arises the compassion of the Bodhisattva. From cause and spiritual friend, from nature, Arises the compassion of the Bodhisattva. The compassion of the Bodhisattva, In order to equally know, to contemplate that, In order to accomplish, in order to be free from attachment, In order to be without characteristics and pure. With one's own mind, loving-kindness, etc., Practice, have faith in the Dharma, Contemplation and freedom, and, Non-discrimination, for the sake of oneness, is supreme. Thus, great joy arises for the Bhagavan, With wealth and great respect, possessing extremely constant offerings. Always relying on the one who possesses many qualities, does benefit, and has wisdom, Following with loving-kindness towards beings, all accomplishments will be obtained. In the Ornament of the Great Vehicle Sutras, the chapter on offerings and reliance and immeasurable, the eighteenth chapter is complete. Shame abandons the unfavorable side, Possessing non-discriminating wisdom. Sin, fire, and borderlands, Are the stable cause for maturing beings. The six perfections, The unfavorable side is increase, The antidote decreases, the mind of enlightenment, Arises with inexhaustible shame. The stable ones, the six perfections, For the stable ones, laziness and, Afflictions that are in accordance with the Dharma, Even from practice, it becomes wonderful. Samadhi, self-nature, not small, Medium and inferior Ground, and, Inferior intention and arrogance, Inferior shame, more excellent than that. The wise, from shameless impropriety, Accepting afflictions, anger, Abandoning and arrogance, Destroy beings and discipline. Becoming deteriorated due to regret, Will obtain despised respect, Believers, non-human retinues, Even the teacher will abandon. The princes who are in accordance with the Dharma, Slandering, from the world, Obtain a bad name in the visible Dharma, Being expelled, born in an unfree place. Therefore, obtaining white Dharma, Completely degenerates from not obtaining it. Therefore, abiding in suffering, The mind will not abide in peace. The princes, those who have shame, All these faults will not occur. The wise always
Chinese
诸天以及人之中，亦能真实而生起，具慧惭愧速能令，圆满菩提资粮聚。 胜者之子诸有情，成熟之事不厌倦，彼常不顺品及彼，远离亲友不离变。 如是佛子具惭愧，获得彼等诸利益。 幼童纵然穿妙衣，无惭故为罪垢染，佛子具有知惭衣，虽无覆藏离罪垢。 胜者之子若具惭，如虚空然不为法所染，佛子众中聚集者，以知惭愧庄严乃为美。 菩提萨埵诸尊以惭故，如母一般慈爱诸调伏，惭愧乃从一切诸罪中，于一切时皆能作守护。 一切皆受与，一切皆不受，一切皆不入，入者乃，具惭由惭所作之相。 以自心而修惭者，于法乐及于思惟，自在以及无分别，以唯一性即为主。 菩提萨埵之坚稳性，从彼之外诸一切，以体性以及善分别，及以不变即为特超胜。 精进禅定与智慧，勇猛堪忍立名为坚稳，何故三者菩提心，无畏而能善趣入。 怯懦动摇与愚昧，于诸事业生畏惧，是故于彼本初三，当知是为坚稳之名。 自性以及愿文与，无有见性之体性，有情颠倒成办与，深且广大闻法与，所化难调伏者与，胜者身相不可思，诸般艰难种种与，不舍轮回体性与，彼性无有烦恼者，坚稳之坚稳生起者，从彼之外不相似，是为坚稳者之最殊胜。 如同蝴蝶与飞禽，以及大海之于须弥山，坚稳不为恶友痛苦与，甚深听闻所动摇。 菩提不厌无等伦，三地听闻不满足，大精进及苦
English
Among the gods and also humans, one can also be born truthfully, The wise, with shame, quickly cause, The accumulation of complete Bodhi resources to gather. The sons of the Victorious Ones, all sentient beings, Are not wearied by the matter of ripening, They are always contrary to the qualities and those, Separated from relatives and not changing from non-separation. Thus, the sons of the Victorious Ones possess shame, They will obtain those benefits. Even if a young child wears fine clothes, Because of being without shame, they are stained by the dirt of faults, The sons of the Victorious Ones possess the clothes of knowing shame, Although there is no covering, they are free from the dirt of faults. The sons of the Victorious Ones, when possessed of shame, Like the sky, are not stained by Dharma, Those gathered among the sons of the Victorious Ones, Adorned with knowing shame, are beautiful. Bodhisattvas, with shame, Are loving to those to be tamed like a mother, Shame is from all faults, At all times, it also acts as a protector. Accepting everything and, Not accepting everything, Not entering everything, The enterer is, The sign of being done by shame, possessed of shame. Meditating on shame with one's own mind, Delight in Dharma and in contemplation, Freedom and also non-discrimination, Being the sole essence is the main thing. The steadfastness of a Bodhisattva, From all those other than that, With characteristics and also good distinctions, And with unchangingness, it is especially superior. Diligence, Samadhi, and wisdom, Courage, endurance, are established as steadfast, For what reason do the three Bodhicitta, Fearlessly enter well. Cowardice, wavering, and ignorance, Fear arises towards activities, Therefore, in those original three, It should be known as the name of steadfastness. Nature and also aspiration and, The nature of having no view, Accomplishing sentient beings upside down and, Profound and vast hearing of Dharma and, Those difficult to tame to be tamed and, The Victorious One's form inconceivable and, Various kinds of difficulties and, The nature of not abandoning Samsara and, Those natures without afflictions, The arising of the steadfastness of steadfastness, Is dissimilar from those others, It is considered the most supreme of the steadfast. Like butterflies and birds, And the ocean to Mount Meru, Steadfastness is not moved by bad friends, suffering, and, Profound hearing. Bodhi is not weary, unequaled, The three grounds are not satisfied by hearing, Great diligence and suffering