Tibetan
བ་སྐྱབས་རིགས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། །རང་གཞན་དོན་དང་དེ་ཉིད་དོན། །མཐུ་དང་ཡོངས་སྨིན་བྱང་ཆུབ་པོ། །སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་འཛིན་དང་གཟུང་གྱུར་དང༌།། གྲོགས་བླངས་བདག་ཉིད་དང་ནི་ནོར་པ་དང༌། །མ་ནོར་མངོན་སུམ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་གཞན། །སྒྲས་བྱུང་ཚོལ་བ་དང་ནི་ལྟ་བ་པོ། །འཕྲོགས་དང་འདྲེས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་འདྲེས། །དམན་དང་རྒྱ་ཆེ་བསྒྲིབས་དང་མ་བསྒྲིབས་དང༌། །བརྩོན་དང་མི་བརྩོན་བསགས་དང་མ་བསགས་དང༌། །བརྟན་ཞུགས་རིང་དུ་སོང་བའི་མོས་པའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མང་བ་དང༌། །ལེ་ལོ་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུགས་པ་དང༌། །གྲོགས་ངན་དགེ་བ་ཞན་པ་དང༌། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་ལ་བྱེད། །བག་མེད་པ་དང་ཐོས་པ་ཉུང༌། །ཐོས་དང་བསམ་པ་ཉུང་དུས་ཆོག །ཞི་བ་ཙམ་གྱིས་ང་རྒྱལ་དང༌། །དེ་བཞིན་མ་འདྲིས་ཡིན་པར་འདོད། །མི་སྐྱོ་བ་དང་དེ་བཞིན་སྐྱོ། །བསྒྲིབས་པ་དང་ནི་མི་བརྩོན་པ། །ཚོགས་མ་བསགས་པ་མོས་པ་ཡིས། །བར་དུ་གཅོད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་ཆེ་དང་འགྱོད་པ་མེད། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེ། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བརྟན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆོས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། །བདག་དང་གཞན་དོན་ཐོབ་པའི་མཆོག །མངོན་ཤེས་མྱུར་བ་དེ་དག་ནི། །མོས་པ་ཡི་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན། །འདོད་པ་ཅན་གྱི་དེ་ཁྱི་འདྲ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་པའི་རུས་སྦལ་བཞིན། །རང་དོན་བྱེད་པའི་དེ་དྲན་འདྲ། །གཞན་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཁྱི་ནི་རྟག་ཏུ་ལྟོགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་ཆོག་མི་ཤེས། །ཇི་ལྟར་རུས་སྦལ་དེ་ནི་ཆུ་ཡི་ནང་ན་ཀུན་ནས་བསྐུམས་ཤིང་འདུག །ཇི་ལྟར་བྲན་ནི་རྟག་ ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཡང་ནི་བཀའ་ཡིས་ཡུལ་ལ་དབང་སྒྱུར་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཡེམ་དང་གནས་དང་རང་གཞན་ཕན་བྱ་དོན་བྱེད་པའི། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གི་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་མཆོག་ཚུལ་བཞིན་རིག་ནས་ནི། །འདི་ན་བརྟན་པས་དེ་ལ་དེ་ཉིད་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ཚོལ། །གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མིར་གྱུར་པས། །ཚད་མེད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དེའི་ཕྱིར། །ཞུམ་པ་དང་དུ་བླང་མི་བྱ། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཟས་སྦྱིན་པའི། །བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཇི་ལྟ་བར། །བདག་ཉིད་ཟ་བའི་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་གཞན་དོན་རྟེན་གྱི་ཆོས། །བསྟན་ལས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཆེར་འབྱུང་ཐོབ་པ་ལྟར། །རང་གི་དོན་གྱི་རྟེན་གྱི་ཆོས། །བསྟན་ལས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་ཡངས་གྱུར་པ། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་མོས་པ་ཆེར་བསྐྱེད་ན། །བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་དེ་འཕེལ་དང༌། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། མོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང༌། །བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུ་ནི་དགུར་འདོད་དོ། །དེས་ནི་བག་ཆགས་རྟོགས་དང་ཞི་བ་དང༌། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད། །མདོ་དང་ཆོས་མངོན་འདུལ་བ་དག །མདོར་ན་དོན་ནི་རྣམ་བཞིར་འདོད། །བློ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཤེས་ནས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐོབ། །གནས་རྣམས་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་དོན་སྨོས་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ། །མངོན་དུའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ཡང་དང༌། །ཟིལ་གནོན་རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས། །ལྟུང་དང་འབྱུང་དང་ལྡང་བ་དང༌། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་གང་ཟག་དང༌། །བཅས་པ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང༌། །རྣམ་པར་ངེས་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཉིད། །དམིགས་པ་ཆོས་དང་ནང་དང་ནི། །ཕྱི་དང་གཉིས་ནི་ཡིན་པར་འདོད། །དོན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཉིས་པོ་རྙེད། །གཉིས་པོ་དག་ནི་མི་དམིགས་པས། །ཡིད་ ཀྱི་བརྗོད་པས་བཤད་བཞིན་དོན། །རབ་དང་དོན་དུ་སྣང་བ་ནི། །བརྗོད་ལས་ཡིན་པར་རབ་འཛིན་ཕྱིར། །སེམས་ནི་མིང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་གསུམ་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། །དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྙེད་པ། །སྔར་བཤད་དེ་ལ་ཡང་དག་རྟེན། །རིགས་གསུམ་པ་དང་བྱ་བ་བྱེད། །གནོད་བཅས་གནོད་མེད་རྟེན་ཅན་ཏེ། །མོས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་དང་གཞན། །འདུན་པ་དྲག་པོར་བྱེད་པ་དང༌། །དམན་ནད་རྫོགས་རྟེན་རྣམ་པ་གཉིས། །རྗོད་དང་བཅས་དང་རྗོད་མེད་ཉིད། །ཤེས་པ་དང་ནི་མཚུངས་ལྡན་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་དང་བདག་བཅས་དང༌། །དེ་ནི་འདྲེས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། །མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་རྣམ་བདུན་ཉིད། །འདི་ཡི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ། །རྣམ་པ་སྒོམ་དང་ལྡན་པ་ནི། །བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་ནི་ལམ་གཉིས་རང་བཞིན་ཏེ། །ཕན་ཡོན་གཉིས་དང་ནོད་པ་དང༌། །སྦྱོར་བ་པ་དང་དབང་སྒྱུར་དང༌། །ཆུང་དང་རྒྱ་ཆེའི་བདག་ཉིད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་བྱེད་འདི། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད། །རྟག་ཏུ་གཉིས་བྲལ་འཁྲུལ་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་དང་གང་ཞིག་རྣམ་ཀུན་དུ། །བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག
Chinese
又如皈依之种类，如是发心之种类，自他之义与真如义，威力与令成熟菩提。已生与未生，执与所执，已成与，已取友伴，自性与，错谬，无错谬，现量，非现量，他，由名生，寻伺与，见者。夺与杂染，不顺品，非杂染，劣与广大，遮障与非遮障，勤奋与不勤奋，积聚与未积聚，稳固安住，长时串习之意乐。不作意增多，懈怠瑜伽，散乱，恶友，善根衰损，不如理作意。放逸与少闻，闻与思少许便足，仅以寂止生慢，如是不相熟想为是。不厌离与如是厌离，遮障与不勤奋，未积聚资粮，以意乐故，当知能中断。福德大与无后悔，心安乐与安乐大，不浪费与稳固，如是特殊之行境，法之现证，自与他义获得殊胜，现证迅速彼等是，意乐之利益。贪欲者如犬，执持定者如龟，作自利者如奴，作他利者如王。如犬恒时饥饿痛苦所逼不知满足，如龟于水中一切收缩而住，如奴恒时畏惧怖畏之身而游走，如国王以教令而于国土自在安住。如是淫乐与住处及自他利乐之事，当知恒时了知各种意乐之差别。大乘彼为最胜如理知，于此稳固恒时精勤寻求彼。何故有情转成人身故，于无量刹那每一刹那，获得圆满菩提故，不应接受退怯。于他众布施饮食之，福德增长如何般，非如自己食用之，如是利他乃为根本法。于经续中所说之，如是福德大生获得般，自己义利之
English
And also the types of refuge, likewise the types of generating the mind of enlightenment, the meaning of self and other, and the meaning of suchness, power and ripening into enlightenment. Born and unborn, grasping and the grasped, become and, taken as friends, self-nature and, mistaken, not mistaken, direct perception, non-direct perception, other, born from name, seeking and, the seer. Robbery and contamination, unfavorable qualities, non-contamination, inferior and vast, obscured and unobscured, diligent and not diligent, accumulated and not accumulated, stable abiding, long-accustomed intention. Not attending to mind increases, laziness in yoga, distraction, bad friends, weakening of virtue, improper attention. Carelessness and little learning, satisfied with little hearing and thinking, pride arising from mere pacification, likewise thinking the unfamiliar is right. Not being weary and likewise being weary, obscuration and non-diligence, not accumulating collections, due to intention, one should know that it interrupts. Great merit and no regret, mental ease and great ease, not wasting and stability, likewise special conduct, direct realization of the Dharma, the supreme attainment of self and other benefit, quick direct cognition, those are the benefits of intention. The desirous one is like a dog, the one holding samadhi is like a turtle, the one doing self-benefit is like a servant, the one doing other-benefit is like a king. Just as a dog is always hungry and tormented by suffering, not knowing satisfaction, just as a turtle shrinks and stays completely in the water, just as a servant always wanders with a body of fear and dread, just as a king dwells ruling the country with commands. Likewise, pleasure and dwelling and the activities of benefiting self and others, one should always know the distinctions of various intentions. The Great Vehicle, knowing that it is supreme and proper, here steadfastly always diligently seek it. Because sentient beings have become human, in each moment of immeasurable instants, one obtains complete enlightenment, therefore, one should not accept discouragement. How the merit of giving food to others increases, not like eating it oneself, likewise benefiting others is the root Dharma. As it is said in the Tantras and Sutras, likewise the great merit arises and is obtained, for one's own benefit
Chinese
所依之法，非由教法而得。如是圣者大法甚深广阔，具慧者若恒常增上信解，则福德广大，相续不断且增长，功德无量，而成大士。大乘经庄严论中，信解品第十一。三藏或二藏皆可，为摄略之故，因则许为九种。由此能悟习气、寂静，及由极悟而得解脱。经、法、律，总而言之，义则许为四种。具慧者知是已，得一切种智。处所等及体性，为说正法之义故，是经。为现前故、再三故，及降伏悟故，是法。堕罪及生起及还净，决定生及补特伽罗，制立及善分别，及为别别决定故，是律。所缘为法及内及，外及二者，许为是。以二义则得二者，二者皆以不缘故。意之言说所说义，极及义显现者，为极执持是语故。心缘于名之故，由听等三慧，能得法之所缘。所得所缘三种，前说即是彼之真实依。三种姓及作事，有损无损具依者，作意安立及其他。欲乐猛利而作，下劣病及圆满依二种。有说及无说性，与识及相应者。瑜伽因及具我者，彼缘于杂及，缘于不杂者。五种及七种性，此之通达五种，具修习之相者，四及三十七。彼是二道自性，二利及领受及，加行者及自在及，小及广大之自性。瑜伽者之作意此，许为一切自性。何者是常时离二取之迷乱所依，以及何者是一切时处，不能言说且无戏论之我。
English
The Dharma of reliance is not obtained from the teachings. Thus, the Dharma of the Great Noble One is vast and profound. If those with intelligence constantly increase their faith and understanding, then great merit will continuously increase, and immeasurable qualities will make them great beings. From the Ornament of the Great Vehicle Sutras, the eleventh chapter is the chapter on faith. The three pitakas or even two are acceptable; for the sake of brevity, the causes are considered to be nine. Through this, one can realize habitual tendencies, peace, and attain liberation through complete realization. Sutra, Dharma, and Vinaya, in short, the meaning is considered to be fourfold. Those with intelligence, knowing this, attain omniscience. Because of stating the places and characteristics, and the meaning of the Dharma, it is Sutra. Because of the manifest, the repeated, and the subjugation of understanding, it is Dharma. Falling, arising, and purification, definite arising and the individual, establishment and good distinction, and for the sake of separate determination, it is Vinaya. The object of focus is Dharma, and internal and, external and both, are considered to be. By two meanings, the two are obtained; both are due to non-focusing. The meaning spoken by the mind's expression, the extreme and the meaning that appears, is because of extremely grasping that it is speech. Because the mind abides in name, through the three wisdoms of hearing and so on, one can obtain the object of focus of the Dharma. Obtaining three kinds of objects of focus, what was previously said is the true basis for that. Three lineages and performing actions, those with harm and without harm who have a basis, establishing intention and others. Making desire intense, inferior illness and complete basis are two kinds. With speech and without speech nature, with consciousness and those that are associated. Yoga cause and those with self, that focuses on the mixed and, focuses on the unmixed. Five kinds and seven kinds of nature, the complete understanding of this is five kinds, those who have the aspect of practice, four and thirty-seven. That is the nature of two paths, two benefits and receiving and, practitioner and freedom and, small and great nature. The attention of yogis, this is considered to be the nature of all. What is the basis of delusion that is always free from duality, and what is always and everywhere, the self that cannot be spoken of and is without elaboration.