Tibetan
འི་དོན་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡང༌། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བདེན་ཅིང་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དོ། འདིར་རྟོག་བ་མེད་པའི་འཁྲུལ་པ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་འམ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་ནི་མི་བདེན་པའི་དོན་བློའི་བརྟགས་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གང་དུ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་ཅིང༌། སྣང་བ་ཙམ་ནི་བློ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མ་བརྟགས་པའི་སྣང་བ་ཅམ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ཞས་པའི་སྒྲའི་དོན་མི་འཐད་པས་དངོས་སུ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་གཞིན་ ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དབང་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ཤིང༌། དངོས་པོར་ཞེན་པས་གསོས་བཏབ་ནས་བྱུང་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལས་སོགས་པས་ནི་སྔ་མའི་དོན་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །མིར་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་མིའི་རྩོལ་བ་དང་པོ། ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་ལ་སྣང་ཞེས་པའོ། །གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཞལ་དང་ཚེམས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོས་སུ་སྣང་ཞིང་ངག་གི་རིག་བྱེད་དུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་མི་འཐད་ལ་འོན་ཀྱང་དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཕྲུལ་བས་སྦྲུལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྲུལ་བའི་སྐུ་ཡིས་བཤད་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་གདུལ་བྱ་ནི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐེག་པ་སྣ་ཆོགས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དབལ་བཟང་པོས་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་སྦྲུལ་བའི་སྐུ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པས་རྒྱུ་དེ་དང་འདྲ་བ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་སྔར་བསྟན་བ་ལྟར་གདུལ་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ལ། སྦྲུལ་བའི་སྐུའི་བཤད་པ་ནི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་སེམས་པའོ། །བསམ་གཏན་ནི་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ངན་པ་སྤོང་བའི་སེམས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་ནང་གཟུགས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཞི་བ་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིའི་དོན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་ཀྱི། བདག་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། བདག་དེ་ཉིད་ཐར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ། བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བདག་གམ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཐར་པའི་ཐབས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ཡང་སྟོན་ཞེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཉིད་གསལ་བར་འཆད་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་ལས་ལོག་པའོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་དུ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་པའི་ལན་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་པའི་ཚུལ་རྣམས་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལས་སྐྱོ་ཞིང་
Chinese
其意义是清净的、目标完全不颠倒的圆满成就。同样，对于没有真实分别的意识来说，显现色等形象，如此显现本身就是眼等识，因此与意识的显现并不矛盾。因此，意识本身是真实的，而且它就像幻觉一样是依他起性。这里，对于没有分别的错觉，显现为二月等境，是周遍计度，还是依他起性呢？对此，计度外境的实有是不真实的，以分别心的计度称为周遍计度。在这样的差别中，没有任何虚构，仅仅是显现，是心本身的自性，所以也称为依他起性。另外，对于没有分别的显现，周遍计度这个词的意义是不合理的，所以实际上不称为周遍计度。从执着于依他起的自性而产生，是指没有证悟依他起性的空性，被对实有的执着所滋养而产生的。智慧广大者，就像这样等等，是对前面意义的详细解释。弥尔丹，是指人的最初努力。周遍计度的自性本身就是分别的心，而它显现为依他起性的分别。其他的就是意识。智慧广大者，法性的等等，是指法身远离戏论，显现为面容和牙齿等形象，并通过语言的表达来宣说佛法是不合理的，但通过其加持，使菩萨们生起如实性的证悟，从而进行宣说。智慧广大者，以幻术变蛇等等，是指以蛇的身相来宣说的方式。其所化之机是各种各样的众生，因此宣说各种各样的乘。如所说：天乘和梵天乘。等等，就像下面将要宣说的那样。因此，导师益西瓦桑波说，与因相似的佛，就是蛇的身相，那是圆满受用
English
Its meaning is the complete accomplishment of a pure and non-perverted goal. Similarly, for a consciousness without true discrimination, the appearance of forms, etc., is such that the appearance itself is eye-consciousness, etc., so the appearance is not contradictory to consciousness. Therefore, consciousness itself is true, and it is dependent origination like an illusion. Here, for the illusion without discrimination, the appearance of two moons, etc., is it pervasive imputation or dependent origination? To this, the imputation of external reality is untrue, and the imputation by the discriminating mind is called pervasive imputation. In such a difference, there is no fabrication, and the mere appearance is the nature of the mind itself, so it is also called dependent origination. Furthermore, for the appearance without discrimination, the meaning of the word pervasive imputation is unreasonable, so it is not actually called pervasive imputation. To arise from clinging to the nature of dependent origination means that the emptiness of dependent origination is not realized, and it arises from being nourished by clinging to reality. Great wisdom, like this, etc., is a detailed explanation of the previous meaning. Mirden refers to the initial effort of man. The nature of pervasive imputation itself is the discriminating mind, and it appears as the discrimination of dependent origination. The rest is consciousness. Great wisdom, the nature of reality, etc., means that the Dharmakaya, which is free from elaboration, appears as the appearance of faces and teeth, etc., and it is unreasonable to teach the Dharma through the expression of language, but through its blessing, it causes Bodhisattvas to generate the realization of suchness, and thus teaches. Great wisdom, transforming into a snake by illusion, etc., refers to the way of teaching through the form of a snake. Its disciples are various kinds of beings, so it teaches various kinds of vehicles. As it is said: the vehicle of gods and the vehicle of Brahma. Etc., as will be explained below. Therefore, the teacher Yeshe Wasangpo said that the Buddha who is similar to the cause is the form of the snake, which is complete enjoyment.
Chinese
说依靠色身而显现与因相似的相好等是不合理的。与因相似的佛的说法，如前所示，是对特殊根器的众生宣说大乘的三自性之实相。而幻化身的说法，则是为了适应各种不同的根器。其中，布施是指舍弃身体和受用等的心。禅定是指一心向善，包括初禅、二禅等世间禅定。戒律是指断除身语意三门恶行的心。等持是指解脱之门等三种等持，是与声闻等共通的。解脱是指以内有色想观外色等八种解脱。关于“识入之相”等，如前所述。关于“胜过外道见”等，寂护等认为外境色等是不存在的，只有无二的自识。为了使自识获得解脱，他们希望修习无色定或禅定，为了迎合他们的想法，他们认为有我或补特伽罗等存在，并宣说这些获得解脱的方法是禅定和无色定的次第。智慧广大者，以法性等阐明法身所显示的道理，不是眼等根识的对境，也不是世俗量之所缘。又，智慧广大者等说，法性佛所开示的意义才是究竟的真实义，所以要精进修持。这些也可以作为对“佛有几种”这个问题的回答。智慧广大者，另外等，区分了声闻乘的说法。对于独觉，则说与经藏的说法没有差别。这些的意义是，圣声闻和独觉们厌离苦和集之谛
English
It is unreasonable to say that relying on the body, appearances such as marks and signs, which are similar to the cause, appear. The Buddha's teachings, which are similar to the cause, as previously shown, teach the ultimate reality of the three natures of the Great Vehicle to special beings. The teachings of the emanation body are taught to various vehicles. Giving is the mind that gives up the body and enjoyment. Samadhi is a single-pointed virtue, such as the first and second dhyanas, which are also worldly. Morality is the mind that abandons the evil deeds of the three doors. Samadhi is the samadhi of the three doors of liberation, which is common to the Shravakas. Liberation is summarized by eight aspects, such as looking at external form with internal form consciousness. The characteristics of the entry of consciousness and so on are as previously shown. Regarding the meaning of "better than the views of the heretics," Shantarakshita and others believe that external objects such as form do not exist, but only non-dual self-awareness exists. In order to liberate that self, they want to meditate on formless samadhi or meditation. In accordance with their wishes, they believe that there is a self or person, and they also show the order of meditation and formless samadhi as a means of liberation. The wise ones clearly explain the way in which the Dharmakaya is shown by the Dharma nature, which is not the object of the senses such as the eye, nor is it separate from the object of the conventional measure. Again, the wise ones say that the meaning taught by the Dharma-nature Buddha is the ultimate meaning, so one should strive to practice it. These can also be applied as answers to the question, "How many kinds of Buddhas are there?" Wise ones, again, distinguish the ways in which the Shravaka Vehicle is taught. For the Pratyekabuddhas, it is said that there is no difference from the teachings of the Sutras. The meaning of these is that the noble Shravakas and Pratyekabuddhas are disgusted with the truths of suffering and origin.