Tibetan
འི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དཔའ་རླབས་ལ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དཔའ་རླབས་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་ཀུན་གཞི་དང་མཐུན་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་བསྟན་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་དོན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལན་བསྟན་ཏོ། དོན་དམ་པར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ། རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་མེད་ལ། ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་དེ། གཟུང་བའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཤེས་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་རང་ཉིད་གསལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བའི་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན། དེའི་ལྟོས་སར་གྱུར་པ་འཛིན་པའི་དབའ་རླབས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། མཐུན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གཟུང་བ་ ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་འཛིན་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པ་བདེན་པའི་ཕྱོགས་བཀག་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་བརྫུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་འོག་ནས་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དཔའ་རླབས་སེམས་དང་མཐུན་ཞིང༌། སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡང་དབའ་རླབས་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དཔའ་རླབས་དངོས་པོར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་འཇུག་པ་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པར་རིགས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེ་ཡང་ཉེ་བར་དགོད་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །སྔར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་འགལ་བའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་དབའ་རླབས་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་དཔེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྔར་བསྟན་པའི་དབའ་རླབས་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་བཟང་ངན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོར་རྒོལ་བའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་མངའ་པས། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཉམ་པོར་འཆར་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསུངས་ན། །གསུང་རབ་དག་ལས་སེམས་ཙམ་དངོས་པོར་བསྟན་པ་འམ། །ཕྱིའི་དོན་ལ་བསྟན་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་ཞེས་པ་སྟེ། བསྟན་པའི་དོན་ལ་ཚད་མས་གནོད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ཅེས་པའོ། །ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་མཛད་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའམ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་རྟག་ ཏུ་བཞུགས་ནས་ཞེས་པའོ། །ཚིག་འདི་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ན་རང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཡེངས་པར་འགྱུར་བར་སྲིད་པས་དེ་འདྲ་བ་དགག་པའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལན་སྟོན་ཏེ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སྣང་བ་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དངོས་པོ་ལ་མེད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རིམ་མམ་ཅིག་ཅར་གྱིས་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལས། རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡུལ་དང་མི་ལྡན་ཡང་རིམ་མ་མ་ཅིག་ཅར་གྱིས་འཇུག་ཅིང་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་སྙེམས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀུན་གཞི་ལང་ཡིར་འཛིན་པ་སྟེ། །བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བའོ། །ནང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དེ་འདྲ་བའི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་དང་ཡལ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་རི་མོའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང༌། །ཚོན་ལ་རི་མོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པས་དཔེ་ཉིད་གསལ་བར་འཆད་དེ། །ཇི་ལྟར་ཚོན་རྩི་གཅིག་པུ་ལ་རི་མོ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གཞན་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་པིར་དང་སྣོད་དང་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེད
Chinese
在阿赖耶识的功用中没有，并且没有从显现之外成立的功用，因此在胜义谛中与阿赖耶相符。阿赖耶也如前所述，因为没有成立胜义谛的自性。如果这样，那么这与显示它们的行相相违背吗？回答说，以“体性义”等来作答。在胜义谛中，识的法性，即如是性，没有恒常的行相，并且在世俗谛中也没有对境的行相，因为没有所取的对境。如果认为即使没有外在的所取自性，但在识中存在的所取在世俗谛中是存在的，那是不对的，因为它也没有成立为所取的体性，因为它空离能取和所取。如经中所说：“那是那样自己显现。”如果存在一些所取的对境，那么作为其所依的能取功用也会那样显现，并且如果成立为一致，由于所取本身不存在，因此依赖于它的能取是不合理的。这样，在世俗谛中，一切法唯是心，并且如前广说，在胜义谛中，心的自性也没有成立。这里特别遮止了显现真实的方面。而且，虚假的显现方面也将在下面遮止。以“身体”等来显示在世俗谛中，功用与心相符，并且心的行相也与功用相同。此处的详细意义将在下面显示。以“功用执著实物”等，通过显示比喻，即使是孩子们也应该能够以一般的形式理解它们的行相，并且正因为如此，才引用比喻。先前显示难以理解，因为是自己的体性如何，所以不会成为相违的过失。这里所说的“功用实物”是以比喻的角度来显示的，而先前所说的功用，都是以比喻所代表的意义的角度来说的。以“好人和坏人”等来显示诸佛说法行相的差别，是由于所化对象的不同而不同。其中首先反驳的意义是这样。
English
There is no function in the prowess of consciousness, and there is no established function apart from appearance, so in the ultimate sense it is in accordance with the basis of all. The basis of all is also not established as the nature of the ultimate sense, as previously shown. If so, is that contrary to showing their engagement? The answer is given by "nature meaning" and so on. In the ultimate sense, the nature of consciousness, suchness, has no constant engagement, and there is no engagement with objects even in the conventional sense, because there is no object to be grasped. If it is argued that even if there is no external self of the grasped, the grasped belonging to the inside of consciousness exists in the conventional sense, it is not so, because it is also not established as the characteristic of the grasped, because it is empty of grasping and being grasped. It is like what is said, "That is how it is, self-illuminating." If there are some objects to be grasped, then the power of grasping that becomes its dependence will also appear in that way, and if it is established in accordance, since the grasped itself does not exist, it is unreasonable to grasp relying on it. Thus, in the conventional sense, all phenomena are only mind, and as previously explained in detail, in the ultimate sense, the nature of mind is also not established. Here, in particular, the aspect of true appearance is negated. Furthermore, the aspect of false appearance will also be negated below. By "body" and so on, it is shown that in the conventional sense, prowess is in accordance with mind, and the engagement of mind is also similar to prowess. The detailed meaning of this will be shown below. By "prowess clinging to things" and so on, it is reasonable for even children to understand their engagement in a general way through the example shown, and that is why the example is also cited closely. It is not a fault of contradiction because what was previously shown to be difficult to understand is how one's own characteristics are. Here, "prowess thing" is shown by way of example, and the prowess shown earlier is by way of the meaning represented by the example. By "good and bad people" and so on, it is shown that the difference in the engagement of the Buddhas' teaching of Dharma is not the same due to the difference in those to be tamed. The meaning of the first opponent is thus.
Chinese
যেহেতু逝世者拥有无偏颇的大慈悲，理应为一切众生宣说相同的真实意义。正如太阳的光芒平等地照耀所有众生一样。如果对一切众生都宣说了真实的真如，那么经典中对唯识的阐述，或者对外境的阐述，就不能说没有真如，因为所阐述的意义会被量士夫所损害，因此不能成立为真如的自性。 “安住于法中”，意思是自己不离开法的界限，或者说佛陀安住于不生不灭的大涅槃，那是方便与智慧无别的自性。说这句话的必要性是，以慈悲利益众生时，自己可能会从法的界限中散乱，为了遮止这种情况。 “如海”等是为了回答这个问题。首先，从世俗的角度，通过其他方式来阐述识的运作方式。其含义是，就像镜子上显现了并非实体的影像，或者在梦境等状态下，显现了事物所不具有的形色等，或次第或同时显现一样，各种识也只是在自己的行境中显现，虽然不具备实体的对境，但也会次第或同时地运作和显现。其中，识指的是阿赖耶识和意识，或者六识的自性。“意识如此执取”，指的是染污的意识执取阿赖耶识为我，从而产生我慢。在入定的时候，就没有这样的运作次第。这样，所境和有境的自性被描述为多种多样，这表明在胜义谛中并不成立，这是通过绘画的比喻来阐述的。 “颜色上没有图画”，这句话清楚地解释了这个比喻。就像颜料本身没有产生图画的能力一样，因为那样其他的因缘就会变得没有意义。同样，笔、容器和人的努力也应该这样理解。如果这些各自都能产生结果
English
Since the departed one possesses great compassion without partiality, it is reasonable to teach all beings the same true meaning. Just as the sun's orb shines equally upon all sentient beings. If the true suchness is taught to all, then the scriptures' exposition of mind-only or of external objects cannot be said to lack suchness, because the meaning expounded would be harmed by valid cognition, and thus would not be established as the nature of suchness. "Abiding thoroughly in the Dharma," means that oneself does not stray from the realm of Dharma, or that the Buddha abides in the great non-abiding Nirvana, which is the nature of inseparable means and wisdom. The necessity of this statement is that when benefiting sentient beings with compassion, one might become distracted from the realm of Dharma, and it is to negate such a possibility. "Like the ocean," and so forth, provides the answer. First, from the conventional perspective, the manner in which consciousness functions is explained through other means. Its meaning is that just as an image appears on the surface of a mirror without being a substance, or in the state of dreams and so on, forms and colors that are not present in objects appear either sequentially or simultaneously, so too, various consciousnesses appear in their respective objects of experience, but although they do not possess a substantially established object, they function and appear either sequentially or simultaneously. Here, consciousness refers to the alaya-consciousness and the mind-consciousness, or the nature of the six consciousnesses. "The mind thus conceives," refers to the afflicted mind grasping the alaya-consciousness as self, thereby generating pride. In the state of meditative absorption, there is no such sequential functioning. Thus, the nature of the object and the subject are described as diverse, which indicates that they are not established in ultimate truth, and this is illustrated through the analogy of a painting. "On the color, there is no drawing," this clearly explains the analogy. Just as the color paint alone does not have the ability to produce a drawing, because then other conditions would become meaningless. Similarly, the brush, the container, and the effort of the person should also be understood in the same way. If each of these could produce the result