Tibetan
་བཅུ་པའི་བར་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་འདྲེས་པ་ཆུང་དུའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྟེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། འདྲེས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་པས་བཟུང་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། འདྲེས་པ་ཚད་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་དོན་དམ་པར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་ བར་བྱའོ། །འདིར་བཤད་པ་སྔ་མའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། དེས་སྔར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པས་དངོས་པོ་མཐའི་དམིགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་ཁྱི་གུ་ཆེས་ཕྲ་མོས་ཁྱི་གུ་ཆེས་སྦོམ་པོ་འབྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དེ། མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ན་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་ཀྱང་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བཅོམ་པས་རིམ་གྱིས་ས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་སུ་གསེར་ལྟ་བུར་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང༌། དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བཤད་པ་གཉིས་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་འདྲེས་པ་ཆུང་དུའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་དུ། བྱམས་པ་མདོའི་སྡེ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེའི་བར་དག་སོ་སོར་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་འདྲེས་པ་ཆུང་དུའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་ཕལ་ཆེར་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་དགེ་པའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བསྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་གཞན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚར་གཅོད་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན། དུས་དུས་སུ་གདམས་ངག་གི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན། དུས་དུས་སུ་ཡལ་བར་འཇོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བསྟན་པའི་བློ་གྲོས་འདི་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། དོན་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་རྣམས་ཉིད་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལས། དང་པོར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་དང་རླབས་ལྟ་བུར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་འམ། གནས་སྐབས་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གར་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་མྱུར་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་གཡོ་བའོ། །རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ནའོ། །སྔོན་པོ་དམར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་གཞན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཀུན་གཞི་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ལ། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དབའ་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཞིང༌། དཔའ་རླབས་དང་རྒྱ་མཚོ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་མཆིང་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དཔའ་རླབས་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་ རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཡང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་འགག་པ་མེད་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་གནས་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འགལ་བ་མེད་པའོ། །འདིར་ཚིག་གི་དོན་ནི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་དེའི་སྔོན་པོ་དང༌། པད་མ་དང་པད་མའི་དམར་པོ་དང༌། ལན་ཆྭ་དང་དེའི་རོ་དང༌། དུང་དང་དུང་གི་དཀར་པོ་དང༌། འོ་མ་དང༌། ཁ་ར་དང༌། དེ་དག་གི་མངར་བ་དང༌། བསྐ་བའི་འབྲས་བུ་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་བསྐ་བའི་རོ་དང༌། ཉི་མ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་གཅིག་ཅིང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཡང་འདིར་དོན་དམ་པར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །སེམས་དང་ཡིད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ན་གཞན་དག་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་སེལ་བ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཤིང་ཐ་དད་པར་གནས་ལ། དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བརྟག་ཅིང་བཤད་པའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་མི་རྙེད་ཅེས་པ་ནི། ཀུན་གཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་རྣམ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་པའོ། །སེམས་ནི་ལས་རྣམས་སོགས་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དམ། དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཀྱང་རུང་སྟེ། བག་ཆགས་ བསྒོས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སོགས་པའོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གིས་ནི་ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཡང
Chinese
十地之间，成就一切所需之目标的阶段。如是，以三种方式及次第颠倒之方式结合。又，以混合小分之法为目标之止观，即汇集十二部经之义与词，以彼性为目标。以混合大分之法为目标之止观，即以听闻与思维之智慧把握彼等之词义，并以思维之义为目标。以混合无量之法为目标之止观，即如来等所说之各种教法之正确智慧，以及了知其一切境，并证悟彼等之真实性无别之现量。如是，以三种方式及次第颠倒之方式结合。 此处，解释前者之所知，如圣解深密经云：“彼先已得止观者，乃得有分别之影像与无分别之影像之二种目标。如是，以得见道故，乃得事物边际之目标。彼入于修道之上上，并忆念彼三种目标，如是，譬如有人以极小之犬引出极大之犬，如是以遣除内在之相之方式，遣除一切与烦恼分相应之相。遣除相时，亦遣除恶趣。以善调伏一切相与恶趣故，次第于上上地如金般调伏心，直至无上正等觉，现证菩提，亦得成就意愿之目标。” 解释后者之所知，亦如彼经中，问混合小分之法为目标为何等之答复中，慈氏经部至极广经部，及希有法之……
English
...between the ten grounds, the state of attaining the goal of accomplishing all that is needed. Thus, it should be combined in three ways and in a manner that reverses the order. Furthermore, the Śamatha and Vipaśyanā that aim at the Dharma of small mixtures, namely, aiming at Suchness, which is the collection of the meaning and words of the twelve branches of scripture into one. The Śamatha and Vipaśyanā that aim at the Dharma that has become a great mixture, namely, grasping the meaning of those very words with the wisdom of hearing and thinking, and aiming at Suchness with the meanings of thinking. The Śamatha and Vipaśyanā that aim at the Dharma of immeasurable mixtures, namely, the correct wisdom of the Tathāgatas knowing each Dharma teaching, and knowing all its objects, and directly realizing the indivisibility of the Suchness of those things in the ultimate sense. Thus, they should be combined in three ways and in a manner that reverses the order. Here, what is known as the explanation of the former is as follows: As it is said in the Holy Saṃdhinirmocana Sūtra, "Those who have previously attained Śamatha and Vipaśyanā have attained the two types of objects: images with conceptualization and images without conceptualization. Thus, by attaining the Path of Seeing, one attains the object of the limit of things. By entering the Path of Cultivation in the higher and higher stages, and by keeping in mind those three objects, it is like this: For example, just as someone leads out a very large dog with a very small puppy, in the same way, by eliminating the internal aspects of signs, one eliminates all signs that are in accordance with the part of affliction. When signs are eliminated, bad migrations are also eliminated. By thoroughly subduing all signs and bad migrations, one gradually purifies the mind like gold in the higher and higher grounds, and manifestly awakens to complete enlightenment up to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and also attains the goal of fulfilling intentions." The knowable explanation of the latter is also from the same Sūtra, in the answer to the question of what is the object of the Dharma of small mixtures, from the Maitreya Sūtra section to the extremely extensive section, and the Dharma of the wondrous...
Chinese
之部与，决定显示之部之间，各自合为一体。须知意念之止观，乃缘于混合小乘之法。如是等等已宣说，当依彼经而证悟。其他词义，大抵依随先前所示而证悟。大慧善知识等等，以具足宣说与讲解之利益，故显示应当依止佛陀与菩萨之善知识。如是说：佛陀菩提胜入菩提萨埵众，连同波罗蜜多，显示为善知识。又，彼具足四法，如是说：教诲之智慧，具足其他四法，当知是为善知识。何为四？谓具足调伏之语，乃是引导入甚深法者，乃是时时具足教诫之语者，乃是时时舍弃者。具足此四法，当知是为善知识。又，具足四法，何为四？谓于此教诲之智慧，善知识乃是引导入现观者，乃是引导入于甚深义理决定思维者，乃是引导入于一切禅定之所缘皆无执著之者，乃是引导入于无相之所缘者，即是此四。如是等等广说。彼等义理，连同其余，以偈颂之方式摄集而显示。初以二偈，显示如海与浪般之入之识，乃是阿赖耶之转变，或是如状态般。其中“嘎尔江”之义为迅速转变多种且摇动。“无有断绝”之义为于因缘聚合时。以青红等等，以众多其他譬喻之门，显示阿赖耶与入之识，乃解脱于一与异。彼之义已于先前显示。又如浪涛海
English
and the section on definitive teachings, each combined into one. It should be known that mindfulness of calm abiding and insight is focused on the Dharma of the mixed Lesser Vehicle. It has been said, and should be understood by following that sutra. The other meanings of the words are mostly to be understood by following what has been shown before. Great wisdom, virtuous friend, etc., because it possesses the benefits of explaining and teaching, it shows that one should rely on the virtuous friend of the Buddha and Bodhisattva. As it is said: Buddhas, Bodhisattvas who have entered the supreme Bodhi, together with the Paramitas, are shown as virtuous friends. Moreover, it possesses four qualities, as it is said: The wisdom of the teachings, possessing four other qualities, should be known as a virtuous friend. What are the four? It is one who possesses the words of subduing, one who leads to the profound Dharma, one who always possesses the words of advice, and one who always abandons. Possessing these four qualities, it should be known as a virtuous friend. Furthermore, it possesses four qualities. What are the four? In this wisdom of the teachings, the virtuous friend leads one to manifest realization, leads one to definite thought on profound meanings, leads one to non-attachment to all objects of meditation, and leads one to the object of no signs. These are the four. Thus, it is extensively taught. Those meanings, along with the remainder, are collected and shown in the form of verses. First, with two verses, the entering consciousness, like the ocean and waves, is shown as the transformation of the Alaya, or as a state. Among them, "Garjiang" means to quickly transform into various and moving. "Without interruption" means when causes and conditions gather. With blue, red, etc., through many other examples, the Alaya and the entering consciousness are shown to be free from one and different. Its meaning has been shown before. Also, like the waves of the sea
Chinese
不是与波浪不同的，波浪与大海本体从所有方面来说，不是没有差别也不是相同的，就像大海的波浪不会不动一样，波浪也不会不动。同样，阿赖耶识从种姓的体性进入的识不是不同的，也不是本体从所有方面来说没有差别且相同，无有间断的阿赖耶识就是这样安住的。因此，宣说八识聚是没有相违的。这里的词义是，乌 উৎপ་ལ་花和它的蓝色，莲花和莲花的红色，盐和它的味道，海螺和海螺的白色，牛奶和糖，以及它们的甜味，涩味的果实诃子等等，以及它们的涩味，太阳和太阳的光芒等等，本体从所有方面来说，不是相同且没有差别的，也不是在所有方面都不同的。还有，在这里胜义谛中，识的实物本身没有成立，因此完全从一和异中解脱。大海完全变成等等，总摄了以前的意义而宣说。心和意等等，宣说了八识聚在胜义谛中也是从一和异中解脱的，那么其他人那样分别宣说是不合理的，为了消除这样的疑惑，它的意思是，在世俗谛中，八识的体性不混杂且安住在差别中，为了向孩子们开示这个意义而详细地观察和解说。在胜义谛中，是无体性的体性，味道相同且不是不同的。其中，不能找到完全变成，意思是阿赖耶完全变成的识，在胜义谛中没有成立。心是业等等，宣说了在世俗谛中不同的方式，阿赖耶是从作为习气之所依的方面等等而产生的，染污意或者六识刚刚灭尽的意也可以，是从串习习气的方面等等而产生的。还有，六识聚是了别对境，那也