Tibetan
དེ་ཉིད་གཟུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། བློ་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དོན་དམ་པར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་གྱི་དབང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དབུ་མའི་དོན་སྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཚོགས་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འདས་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཆོས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །དེ་ཡི་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མཆོག་ལ་སེམས་མཉམ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རབ་དགའ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཁྱད་པར་དུ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཞིང་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང༌། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གསུངས་སོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་དང༌། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟ་བས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །རིམ་གྱིས་སའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བགྲོད་པའི་རིམ་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པར་ཟད་དོ། །འདིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུས་བརྒྱད་པ་ལའོ། །བདག་གི་སེམས་སྣང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་ཐོབ་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལེན་པ་འམ་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། དེར་ཡང་སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ས་བཅུ་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་ཤིགས་ཤིང༌། དེ་རྣམས་ཉིད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཤིང༌། དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྱེད་པ་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། དབང་བཅུ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡོངས་སུ་སྦྱར་བ་བྱས་ཤིང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་ཤིང་ས་དགུ་ལ་འཕར་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་དང་ལྡན་པར་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་དག་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་ནུས་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་དེ་རྣམས་འདུལ་ བར་འགྱུར་བའོ། །རིམ་གྱིས་གནས་འཕོ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རིམ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་དོན་སྒོམ་པ་ཉིད་དུ་གདམས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་ཐོས་བ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའོ། །སེམས་དང་རྒྱུ་ཞེས་པ་ལ་སེམས་ཉིད་རྒྱུ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བྱུང་བའོ། །གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་ཤེལ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ
Chinese
彼（指心）作为所取之法的体性，以及心识作为能取之体性的假立皆已脱离。由于二者显现为不同，各自成为自证的行境，在胜义谛中，已舍弃了有为法的体性，如幻象般的他起唯识的中观之义得以修习。如此修习的菩萨们，不久便能超越以积聚和意乐而行的地，获得对轮回与涅槃平等性的证悟。如是所说：安住于初地的菩萨，对于法与有情众生，以及他的事业即是佛陀，因于胜义中获得心平等，故他的极喜地尤为殊胜。又特别是在第八地中宣说，如是说：刹土得以清净，不住于涅槃，轮回与涅槃被证悟为同一味道。任运成就的瑜伽也是成熟有情，以及修习自身佛法的瑜伽，即第八地以上。所谓外观无相，是指以那样的行相而无有执着于相。所谓次第的地，是指次第行过初地等，知晓即可。此处与能取和所取之体性不相应，如经中所说，将在下文阐述。如幻般的等持，也特别是在第八地。从“我的心显现”等开始，是从那之后次第获得直至佛地的果位。生与事业是指取意生身，或者为了有情众生的利益而有意愿地转生于轮回中，并且在那里也做着成熟有情的事业。如金刚般的等持之形相，特别是在第十地的阶段，由于不为分别念等所摧毁，并且它们本身也能摧毁分别念等，因此与金刚的性质相符。彼即是随顺法身，证悟真如，并且化现出无量无边的化身，具足十力，六神通，十自在，以及慈爱，即无作意的大悲，以及大悲
English
That (referring to the mind) as the characteristic of the object of grasping, and the mind as the characteristic of the grasper, are both free from imputation. Because the two appear differently, each becomes the object of self-awareness. In the ultimate truth, having abandoned the characteristic of conditioned phenomena, the meaning of the Madhyamaka of other-powered mere-consciousness, like an illusion, is cultivated. Bodhisattvas who cultivate in this way will soon transcend the ground of practice based on accumulation and aspiration, and attain the realization of the equality of samsara and nirvana. As it is said: The Bodhisattva who abides on the first ground, towards the Dharma and sentient beings, and his activity is Buddhahood itself, because of attaining equanimity of mind in the supreme, his Joyful One is particularly excellent. Furthermore, it is especially explained on the eighth ground, as it is said: The field is completely purified, and there is no abiding in nirvana. Samsara and nirvana are realized as being of one taste. The spontaneously accomplished yoga is also the yoga of maturing sentient beings and cultivating one's own Buddha-dharma, that is, the eighth ground and above. The so-called outward appearance without characteristics means that there is no grasping at characteristics in that way. The so-called gradual stages of the grounds means the gradual progression through the first ground, etc., and that is all that needs to be known. Here, not corresponding to the characteristics of grasper and grasped, as stated in the sutras, will be explained below. The samadhi like an illusion is also especially on the eighth ground. Starting from "the appearance of my mind," etc., is the gradual attainment from then on up to the ground of Buddhahood. Birth and activity refer to taking a mind-made body, or intentionally being born in samsara for the benefit of sentient beings, and also doing the activity of maturing sentient beings there. The form of samadhi like a vajra is especially the stage of the tenth ground, because it is indestructible by conceptual thoughts, etc., and they themselves can destroy conceptual thoughts, etc., therefore it is in accordance with the nature of a vajra. That is, following the Dharmakaya, realizing Suchness, and emanating countless emanations that have become its nature, possessing the ten powers, six superknowledges, ten powers, and loving-kindness, that is, unconditioned great compassion, and great compassion.
Chinese
是也，即与加行相应。如是力等，如圣《幻化网请问经》所说：“世尊，诸菩萨亦有菩萨十力、菩萨四无畏、菩萨十八不共法耶？”世尊告曰：“幻化网王，若有菩萨已作圆满加行，得不退转忍，住第八地而升第九地，为般若波罗蜜多及方便善巧所摄持者，则有之。”如是广说菩萨之力与无畏等。又圣《正法集经》亦云：第八地以上之菩萨，具有如来十力等功德之种子。然彼等有圆满与不圆满、清净与不清净之差别也。所谓“往诣诸佛刹土之外道处”者，谓以能力与智慧等，为摄受彼等之义而往诣之。以昔时之业及愿等力，亦能特别调伏彼等也。所谓“渐次转舍”者，谓诸识如前所说，渐次安住也。所谓“大慧”等者，谓劝导修习具有如是功德之义也。所谓“极善随顺如来之身”者，谓以闻思之慧，悟入真如之义也。所谓“心与因”者，谓以心即是因之义而总摄之，如前所说之阿赖耶识也。所谓“当随顺者，当修习也”。又，显现三有者，乃由习气所生也。所谓“如杂色之宝珠”者，谓如清净之琉璃，由青等变色之因缘，而显现种种颜色。如是，如来之清净智慧，亦由所化有情之意乐差别，而显现种种色相也。
English
That is, it is associated with application. Thus, powers and so on, as stated in the Sutra Requested by the King of Miraculous Manifestations: "Venerable One, do Bodhisattvas also possess the ten powers of a Bodhisattva, the four fearlessnesses of a Bodhisattva, and the eighteen unshared qualities of a Bodhisattva?" The Venerable One replied, "King of Miraculous Manifestations, those Bodhisattvas who have completed the perfect application, obtained irreversible patience, abide on the eighth ground and ascend to the ninth ground, and are upheld by the Perfection of Wisdom and skillful means, possess them." Thus, the powers and fearlessnesses of a Bodhisattva are extensively taught. Furthermore, the Sacred Dharma Collection Sutra also states that Bodhisattvas on the eighth ground and above possess the seeds of qualities such as the ten powers of a Tathagata. However, there are differences in their completeness and incompleteness, purity and impurity. The phrase "going near to the places of non-Buddhists in all Buddha-fields" means approaching them with the intention of subduing them through abilities, wisdom, and so on. Through the power of past actions and aspirations, they can also be especially tamed. The phrase "gradually transferring abodes" means that the various consciousnesses gradually abide as previously explained. The phrase "great wisdom" and so on advises the cultivation of the meaning of possessing such qualities. The phrase "perfectly following the body of the Tathagata" means realizing the meaning of suchness through the wisdom of hearing and contemplation. The phrase "mind and cause" is summarized by saying that the mind itself is the cause, which is the alaya consciousness as previously explained. "What should be followed should be cultivated." Furthermore, the appearance of the three realms arises from habitual tendencies. The phrase "like a jewel of various colors" means that just as pure crystal appears in various colors due to the conditions of being transformed by blue and other colors, similarly, the completely pure wisdom of the Tathagata also appears in various forms according to the different intentions of those to be tamed.