Tibetan
་བསྟན་པ་དང༌། །ཡུལ་རྣམས་མཆོད་རྟེན་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་དོན་ཉིད་དང༌། །ཡམས་ལ་སོགས་ པ་ཞི་དོན་དུ། །སངས་རྒྱས་རྒྱུ་བར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་སྔར་དུས་གཅིག་ན་ཐོས་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་བསྟན་ཀྱང་དུས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་མ་མཚོན་ན་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ་ལྟ་བུར་ངེས་པར་ཟིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་འདྲ་བ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་ཐོས་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་བྷ་ག་བཱ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འཇོམས་པའམ་སྐལ་བའོ། །སྔ་མ་ལྟར་ན་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་དོན་གྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འཐོབ་པ་དང༌། སྲོག་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པས་བདུད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཕངས་པའི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་ལ། མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་གཞན་དེ་འདྲ་བ་འགྲུབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདུད་དེ་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་པ་དང༌། སྐུ་ལ་རུས་པ་ཁྲག་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། དེས་ཀྱང་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་གཅོད་དེ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་གཞན་འགྲུབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་བདུད་བཅོམ་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ ཀྱི་ལྷའི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་བར་ཅན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །དེ་རྣམས་བཅོམ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཤིང་དྲུང་དུ་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ནི་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཉིད་དེ། དེས་ཀྱང་སྲོག་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་བར་དུ་གཅོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བདག་གི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུའོ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་དེས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ང་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལན་མང་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་པས་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་གནས་པར་ནུས་ན། དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འམ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས་སྐུ་ཚེལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཞི་བའི་ངོ་བོར་བྱུང་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་དགེ་མི་དགེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང༌། དང་པོ་བརྒྱད་དང་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་དང་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཚེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་བཅོམ་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པ་དང༌། མདོར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཉོན་མོངས་ལས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དེ་བཞིན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དེ་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། དེ་ལ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་སུ་སོ་སོར་རྟོག་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་མོ། །སྟོང་པ་
Chinese
教法，以及为了在各地建造佛塔，为了众生的福德，为了平息瘟疫等，佛陀才游行各地。如是说。另外，如此教导，以前在“如是我闻”的时候，虽然显示了那些时间的差别，但是如果没有用具有时间性的事物来表示，就像漂浮在空中一样，无法确定地把握。因此，如来在这样的处所居住的时候，才能确定地把握“如是我闻”。其中，“བྷ་ག་བཱ་ན་”的意义有两种：摧坏或具有。如果按照前者，以摧坏四魔的意义来说，就是“薄伽梵”，也就是蕴魔、烦恼魔、天子魔、死魔。这些魔也依次阻碍达到无余涅槃、有余涅槃、获得殊胜功德、长久住世，所以称为魔。其中第一个魔，就是成熟的身体等作为痛苦的所依，它阻碍达到无余涅槃，因为以前的业和烦恼所产生的蕴聚已经不再是痛苦的所依，而且也已经断除了未来产生同样蕴聚的烦恼。如来摧坏了这些魔的原因是，“诸佛是法身”，以及“身上无骨血”等，因为那是智慧之身。烦恼魔就是贪欲等根本和近支烦恼，它也阻碍达到有余涅槃，因为已经断除了产生其他蕴聚的烦恼。摧坏这样的魔，是因为用金刚喻定断除了包括习气在内的烦恼。天子魔就是喜乐自在等属于他化自在天的天神，由于产生对境的贪执等，所以阻碍获得殊胜的功德。摧坏了这些
English
the teachings, and in order to build stupas in various places, for the sake of the merit of sentient beings, and to pacify plagues and the like, the Buddha traveled to various places. It is said. Furthermore, by teaching in this way, although the differences in time were shown earlier in the phrase "Thus I have heard," if they are not represented by something that has temporality, it will be like floating in the sky, and it will be impossible to grasp with certainty. Therefore, it is to grasp with certainty "Thus I have heard" at the time when the Thus-gone One dwells in such a place. Here, the meaning of "bhagavan" has two aspects: destroying or possessing. According to the former, in the sense of destroying the four maras, it is "Bhagavan," that is, the aggregates mara, the afflictions mara, the son of the gods mara, and the death mara. These also, in turn, obstruct the attainment of nirvana without remainder, nirvana with remainder, the attainment of special qualities, and long life, so they are called maras. The first of these is the ripened body and so forth, which serves as the basis of suffering. It obstructs the attainment of nirvana without remainder, because the aggregates produced by previous karma and afflictions are no longer the basis of suffering, and the afflictions that produce other such aggregates in the future have also been abandoned. The reason why the Thus-gone One destroyed these maras is that "The Buddhas are the Dharmakaya," and "There are no bones or blood in the body," etc., because it is the body of wisdom. The afflictions mara are the root and near-root afflictions such as desire, which also obstruct the attainment of nirvana with remainder, because the afflictions that produce other aggregates have been abandoned. Destroying such a mara is because the afflictions, including their imprints, have been abandoned by the vajra-like samadhi. The son of the gods mara is the gods of the Paranirmitavasavartin realm, such as Delightful Lord of Power, who generate attachment to objects and so forth, and thus obstruct the attainment of special qualities. Destroying these
Chinese
知道的意思是金刚座菩提树下傍晚降伏魔众等等的意思。死主的魔是由于内在或外在的因缘非时而死，它也阻断长寿。如来降伏的原因是，有些时候，喜饶旺秋（དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག）祈请如来为了我的缘故而入灭，于是如来对阿难说，我多次修习和禅定了神足的等持，能够住世一劫或超过一劫，为了喜饶旺秋的缘故，我入灭吗？该怎么做呢？因此如来获得了长寿。另一方面，是烦恼的遍一切烦恼，即贪欲等未寂灭的自性显现，以及业的遍一切烦恼，即有漏的善与非善等业，以及生的遍一切烦恼，即依赖于前两者而显现的有漏蕴。这三者是：初八九烦恼，二与十是业，余者乃是生。如是所说，属于十二有支，即降伏了这些。此外，还有烦恼障和所知障，即非烦恼性的无知，取舍的分别念等等被降伏。总之，降伏了一切不顺品，所以称为薄伽梵。如是，在瑜伽续《吉祥金刚顶》中说：烦恼业以及生，烦恼所知障亦然，一切不顺品之法，彼降伏故说薄伽梵。如是所说。还有，在《圣者入灭经》中也说：因为降伏了一切烦恼，所以称为薄伽梵，因为具足一切善法，并且精通诸法之义，具足大功德，所以是他人无法战胜的。等等也这样说了。此外，在《圣者慧海请问经》中说：因此，以如幻之法分别了知，降伏了蕴魔。空性
English
The meaning of knowing is subduing the maras at dusk under the Bodhi tree at Vajrasana, and so on. The mara of the Lord of Death is dying untimely due to internal or external causes, which also obstructs longevity. The reason why the Tathagata subdued them is that sometimes, Garab Wangchuk (དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག) requested the Tathagata to enter into Nirvana for my sake. Then the Tathagata said to Ananda, I have repeatedly practiced and meditated on the samadhi of the miraculous feet, and I am able to remain for a kalpa or more than a kalpa. For the sake of Garab Wangchuk, shall I enter Nirvana? What should I do? Therefore, the Tathagata obtained longevity. On the other hand, it is the all-pervasive affliction of afflictions, that is, the nature of greed and so on that has not been pacified, and the all-pervasive affliction of karma, that is, the defiled karma of good and non-good, and the all-pervasive affliction of birth, that is, the defiled aggregates that manifest depending on the former two. These three are: the first eight and nine are afflictions, the second and tenth are karma, and the rest are birth. As it is said, it belongs to the twelve links of dependent origination, that is, these are subdued. In addition, there are the obscuration of affliction and the obscuration of knowledge, that is, the non-afflictive ignorance, the discriminating thoughts of grasping and so on are subdued. In short, because all unfavorable factors are subdued, it is called Bhagavan. Thus, in the Yoga Tantra, the Glorious Vajra Peak, it is said: Afflictions, karma, and likewise birth, afflictions, the obscuration of knowledge as well, all unfavorable dharmas, because he subdued them, he is called Bhagavan. As it is said. Furthermore, in the Sutra of the Passing into Nirvana, it is also said: Because he has subdued all afflictions, he is called Bhagavan, because he possesses all virtuous dharmas, and because he is extremely skilled in the meaning of all dharmas, he possesses great qualities, therefore he is invincible by others. And so on is also said. Furthermore, in the Sutra Requested by Sagaramati, it is said: Therefore, by individually understanding the illusory dharmas, he subdued the mara of the aggregates. Emptiness.