Tibetan
་འགྱུར་བའོ། །འབུམ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁལ་གཅིག་ལ་རྡུལ་ཕྲན་འབུམ་ཕྲག་དུ་ཡོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་པོ་གཅིག་ཅིང་རྡུལ་ཕྲན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོར་གྲགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དུ་ཡོད་ཅེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་སྨིན་མ་དང་སྤུའི་ཁུང་བུའི་གྲངས་དུ་ཡོད་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདྲི་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་ན་དུས་གཞན་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་དྲི་བར་མི་ནུས་ཤིང༌། དྲིས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡང་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཏན་ལ་བབ་ཅིང་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་དག་ཏུ། །ངས་ནི་མདོ་སྡེ་གང་བཤད་པ། །ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཚིག་གཅིག་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་དགོས་ན་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་སྔར་གྱི་དྲི་བ་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲི་བར་མི་འོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཕྱུག་པོའི་མི་རྣམས་ཅི་ལས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་སྔར་གྱི་དྲི་བ་དང་སྦྱར་བས་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །གང་དུ་སྤྲིན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་བ་ནི་ཡུལ་ལམ་སོག་ལ་སོགས་པའི་དུས་གང་དུ་ཞེས་པའོ། །དུས་ཀྱི་རྣམས་ཞེས་པ་ཡང་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་མཛེས་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །བྱེད་པ་ཅི་ཡི་ འབྱུང་ཞེས་པ་ནི། འགྲོ་བ་དག་དང་ལུས་འཛིན་པ། །ཅི་ཡི་སླད་དུ་བྱ་བ་འབྱུང༌། ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ལ་གསུངས་ཞེས་པ་ནི། ཞུ་བ་པོ་ཁྱོད་བདག་ལ་གསུངས། ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲི་སྟེ། དྲི་བར་མི་འོས་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲི་བའི་ངག་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བརྒལ་བ་དང་ལན་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་པའི་དོན་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། གཙོ་པོར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ལ་སྔར་གྱི་དྲི་བའི་དོན་ཡང་ཕལ་ཆེར་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བས་འོག་ནས་ལན་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང༌། འགའ་ཞིག་ནི་ལན་གདབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དྲིས་པའི་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ཅེས་པའོ། །འདི་དང་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་དྲིས་པ་དང༌། འོག་ནས་འདྲི་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཤད་པར་དམ་བཅའ་ཞིང༌། །ཉོན་ཅིག་པར་གདམས་པའོ། །རེ་རེར་མཚན་དང་རབ་ལྡན་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་དྲི་བའི་དོན་སོ་སོར་རེ་རེར་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དང་ལྡན་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ང་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་ཁྱོད་ཅག་ང་ལ་ཉན་པར་གྱིས་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དྲི་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དོན་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སོ་སོར་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བརྟགས་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ང་ཡིས་བཤད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་རྣམས་བཀོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཙམ་ཡིན་གྱིས་དོན་གྲུབ་པ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་ དགོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་དྲི་བའི་ལན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་དྲི་བར་མི་འོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དེ་ལས་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་དམ་བཅས་ཤིང་ཉན་པར་གདམས་པར་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་ལ་དྲི་བའི་ཚིག་འགོད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་དྲི་བ་དང་ལན་གྱི་ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་འཐད་དེ། དྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ན་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཙམ་སྟོན་པ་ཡིན་ན་ནི་མངས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འདི་ནི་གདུལ་བྱ་ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གཙོ་བོར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཙམ་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འ
Chinese
转变啊。 “十万”等等是指一卡尔（khal，古代容量单位）中有十万个微尘等等。 “一个根识且微尘”等等是指，被称为有形的根识的每一个，都有无数的极微尘，以及，为什么不问众生身体上的睫毛和毛孔的数量呢？ 如果在当下没有迫切需要，即使在其他时候会变得迫切需要，也不能询问所有这样的事物，询问也没有必要。因为通通包含的意义，即心的法性空性一旦确定并习惯，就能证悟一切法的差别。 如是说：“世间界是清净的，我所说的所有经部，词句各异意义相同，不能全部说出。通过修习一个词句，就能修习所有这些。”等等，如前所示。如果认为需要调伏对象的某些差别，那是不合理的。如果是那样，那么之前那些广大的问题也不应该问了。为了说明这一点，就是“富人如何转变？”等等。 词义大部分与之前的提问结合起来就能理解。 “云在何处生起？”等等是指在哪个地方或哪个时期，比如在索格（地名）等等。 “时节的”也是指那个时节的差别。 “胜子所庄严”是指如来被胜子所围绕。 “做什么的生起”是指与“有情和执持身体，为了什么而行动生起”结合起来。 “为何对我宣说”是指提问者你对我宣说，为什么提问，不应该提问。 如果是那样，菩萨岂不是会变成提问的言语有缺失吗？不会的。因为依靠那样的辩论和回答的传承，智者们不应该主要确定当下没有迫切需要的意义，而应该主要确定通通包含的意义，即心的法性，如是性，这样才能证悟。
English
Transformation. "Hundred thousand" and so on, means that one khal (an ancient unit of capacity) contains hundreds of thousands of dust particles, and so on. "One sense faculty and dust particles" and so on, means that each of the so-called tangible sense faculties has countless extremely small dust particles, and why not ask about the number of eyelashes and pores on the bodies of sentient beings? If there is no urgent need at the moment, even if it becomes urgent at other times, one cannot ask about all such things, and there is no need to ask. Because the meaning that includes everything, that is, the emptiness of the nature of mind, once determined and accustomed to, one can realize all the differences of phenomena. It is said: "The world realm is pure, all the sutras I have spoken, the words are different but the meaning is the same, cannot be said completely. By practicing one word, one can practice all of these." And so on, as shown before. If it is thought that some differences of the objects to be tamed are needed, that is unreasonable. If that were the case, then those previous extensive questions should not be asked either. To illustrate this, it is "How do rich people transform?" and so on. The meaning of the words can mostly be understood by combining them with the previous questions. "Where do the clouds arise?" and so on, refers to which place or which time, such as in Sog (place name) and so on. "Of the seasons" also refers to the difference of that season. "Adorned by the Victorious Sons" means that the Tathagata is surrounded by the Victorious Sons. "What kind of action arises" refers to combining with "What kind of action arises for the sake of beings and holding bodies." "Why speak to me" means that you, the questioner, speak to me, why ask, it should not be asked. If that is the case, wouldn't the Bodhisattva become deficient in the words of questioning? No, because relying on such a lineage of debate and answers, the wise should not mainly determine the meaning that is not urgently needed at the moment, but should mainly determine the meaning that includes everything, that is, the nature of mind, suchness, so that one can realize it.
Chinese
因此，具有转变的必要。其中，先前问题的意义也几乎都变成了确定此事的组成部分，因此将在下文详细阐述。有些则说是不应该回答的。所有这些都是菩萨提问的必要，如前一样是为了生起证悟，因此因为具有必要所以没有过失。这个和其它的等等，是发誓要讲述概括了先前所问和之后将要提问的所有问题的意义的真实，即心的法性，并劝诫倾听。每一每一都具名且极具意义等等的意思是，对于问题的意义，每一每一都具有不同的事物自性，并且断绝了执着于如此事物的观点的过患。我将要阐述一切都成为心的法性，即如实性，而归于一个方向的结论，你们要听我说。另一种方式是，问题是为了暂时需要的意义，断绝了以世俗谛各自推究不混合自性的颠倒观点的过患。我将要讲述不颠倒方的结论等等。词句的安排等等的意思是，问题等等所有这些都仅仅是词句，为了显示没有成就意义而安立词句等等，要知道就是了。如此这般，以问题的回答非常简略和不适合提问等等的其它方式简略地显示，并且又发誓要以其它的方式讲述并劝诫倾听之后，为了那件事而安立问题的词句，就是从那之后等等。如果这里显示问题和回答的词句恰好是一百零八个的理由是不合理的，因为如果是为了完整显示问题等等的意义，无论是暂时需要的还是其它的，就会变得非常少，如果仅仅显示一部分，也会变得很多。没有过失，这是考虑到所化机非常接近的想法，而确定智慧的主要目标，仅仅显示这些就能摄受所化机。
English
Therefore, it is necessary to transform. Among them, the meaning of the previous questions has almost become a component of determining this matter, so it will be explained in detail below. Some say that it should not be answered. All of these are the necessity of the Bodhisattva's questions, as before, to generate realization, so because it is necessary, there is no fault. This and others, etc., is to vow to explain the truth that summarizes the meaning of all the questions asked before and will be asked later, that is, the nature of mind, and to advise listening. Each and every one has a name and is extremely meaningful, etc., means that for the meaning of the questions, each and every one has different characteristics of things, and the faults of clinging to such views are cut off. I am going to explain that everything becomes the nature of mind, that is, suchness, and the conclusion that leads to one direction, you should listen to me. Another way is that the questions are for the meaning of temporary needs, cutting off the faults of inverted views that examine the unmixed nature separately in conventional truth. I will explain the conclusion of the non-inverted side, etc. The arrangement of words, etc., means that all these questions, etc., are just words, in order to show that there is no accomplishment of meaning, the establishment of words, etc., is to be known. In this way, the answers to the questions are shown very briefly and in other ways such as not being suitable for questioning, and after vowing to explain in other ways and advising to listen, the words of the questions are established for that matter, that is, from then on, etc. If the reason for showing exactly one hundred and eight questions and answers here is unreasonable, because if it is to fully show the meaning of the questions, etc., whether it is temporarily needed or other, it will become very few, and if only a part is shown, it will become very many. There is no fault, this is considering the idea that the disciples are very close, and determining the main goal of wisdom, showing only these can take care of the disciples.