Tibetan
་ཞེས་པའོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱིས་བཤད་པ་ནི། སེམས་ནི་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མཆིས། །ཞེས་གཞུང་འདོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྔར་གྱི་སེམས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དུ་ཞེས་པའི་སེམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཟློས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པ་ཙམ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་ཤིང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་རྒྱུད་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །གཞན་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པ་ཆར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་རླུང་ཅི་ལས་གྱུར་ཞེས་པ་དང༌། འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཡིད་གཞུངས་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བ་དྲི་བའི་ཚིག་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣང་བར་གྱུར་བ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ནགས་སྤ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲི་ཤིང་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲི་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གླང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་བ་སྟོན་ཏེ། དུད་ འགྲོའི་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་རུང་ཞིང་བཀོལ་སྤྱད་བྱེད་པ་དང༌། ངན་པའི་མི་རྣམས་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱད་བྱེད་པ་སྟེ། དུད་འགྲོ་དང་ངན་པའི་མི་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཏེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་བདག་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་འཛིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདོད་ཆེན་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་རྣམས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འགྱུར་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཇི་ལྟར་ལྡང་བ་དང༌། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དང༌། ཞུགས་ནས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །འདིར་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོལ་བ་དང༌། དེ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། འགྲོ་བར་ཕྱིན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །མཚན་ཉིད་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་འམ་མ་ངེས་པའི་མཚན་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པའོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་ནི་འགྲོ་བའི་རིགས་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའམ་རྟགས་ལས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་གོམས་པ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྔར་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བཞེད་དོ། །གཞན་ཡང་ལས་གང་གིས་ཟང་ཟིང་ངམ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དྲི་བ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཇི་ལྟར་ཅི་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་སམ་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་བ་སྟོན་ཏེ། སྔོན་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་རྒྱལ་རིགས་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིང་མོ་ཆུང་མར་ལེན་པར་སྤོབས་པས། ཤཱཀྱ་ཞེས་པའི་ མིང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལས་རྒྱལ་རིགས་གཞོན་ནུ་འགའ་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གནས་པ་ལ། དེའི་གནས་སུ་རྐུན་པོ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཆད་པར་དེ་གསལ་ཤིང་གིས་ཕུག་པ་དང༌། དེའི་མཁན་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཡུན་རིངས་བཀའ་ཐུབ་གླིང་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་དེས་དེ་མཐོང་ནས་མཁན་བུ་ལ་དེ་ཅི་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་ལུགས་མཁན་པོ་ལ་སྨྲས་པའི་འོག་ཏུ། མཁན་པོས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ན་བུ་མེད་པ་ལ་ནི་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་མེད་པས་བུ་སྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་སྔོན་གྱི་འདོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཁུ་བ་འབྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིང༌། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་ཁུ་བ་ཐིག་ལེ་གཉིས་བྱུང་བ་བུ་རམ་ཤིང་གི་ར་བར་བཞག་ཅིང་ཉི་མས་སྲོས་པ་ལས། བུ་གཉིས་སུ་རེད་པ་དྲང་སྲོང་གིས་གསོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བུ་རམ་ཤིང་སྐྱེས་ཞེས་མིང་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་དཀའ་ཐུབ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཅིང༌། གཞན་ཡང་ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་ཇི་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང༌། ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་མཚན་དང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་སྣང་བ་དང༌། ཤ་རྣམས་བཀག་ཅིང་བཟར་མི་རུང་བ་དང༌། ཤ་ཟའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཤ་ལ་རྔམ་ཞིང་ཟ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཞིང་རྣམས་ཉི་ཟླའི་དབྱིབས། །རི་རབ་པད་མོ་འདྲ་བ་དང༌། །དཔལ་བེའུ་སེང་གེའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཅི་ཡིས་བསླད་པ་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ་ཞིང་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། ཞིང་གི་སྤྱིའི་དབྱིབས་སམ་དབྱིབས་དེ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མཛེས་པས་བརྒྱན་པ་ཅིའི་སླད་དུ་བྱུང་ཞེས་པའོ། །གོ་འདུན་དང་ནི་སྤྱི་གཙུག་དང༌། །མིག་འཕྲུལ་འདྲ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོའི་སྐུའི་འགྲམ་པ་གཡས་གཡོན་ན་ངོས་ཕྱལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཕྲེད་ལ་གནས་པ་ཡོད་ལ། ཀོ་སྐོའི་འོག་ན་སྤྱི་གཙུག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་ཡོད་ཅེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སྔར་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་ཕྲལ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་སྟེ་དྲི་བ་གཅིག་གོ །སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱིས་ནི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བཀོད་པ་དག་ཅེས་གཞུང་འདོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཚིག་གི་དོན་སླ་བར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་གསེར་རམ་བཻཌཱུཪྻ་ལས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཞེས་པ་དང༌། པི་ཝང་དང་རྔའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འདྲ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལྗོན་ཤིང་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་གཡས་གཡོན་དང་སྟེང་འོག་ལ་སོགས་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་པ་ལྟར་སྟོང་གསུམ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གླིང་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །ཉི་ཟླ་དག་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་འོད་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་བྱེ་བྲག་ཅིའི་སླད་དུ་འབྱུང་ཞེས་པ་སྟེ། དྲི་བའི་ངག་གཅིག་གོ །ཡང། ལ་ལར་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་ལ་རྣམ་སྨིན་འབྱུང༌། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཅི་སླད་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་སྔོན་བླ་མ་སྐྱེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དྲི་བའི་ངག་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཚང་མི་རྒྱ་བར་འོག་མིན་གྱི་གནས་འདོད་ཆག
Chinese
之谓也。此处，导师智吉祥（梵文：耶舍跋陀罗）所说的是：“心有多少种？”这样引出正文。如此说来，之前的“心”和“度”的意思，是指与布施等完全相关的意念。否则，就会重复。仅仅是考察又是怎样的呢？意思是说，对于显现为色等的事物的自性，考察蕴等；对于蕴等的相续，考察为补特伽罗的我。此外，人们的福德所成就的雨等的原因，天空的云和风由何而来？以及，与熟悉的事物不会忘记的记忆，以及由此产生的禅定和属于精进范畴的专注，是如何产生的？将这些问题合并为一个问题。还有，成为福德景象的花朵和果实，以及森林、树木等，与蔓藤一起是如何存在的？这就是（这些问题的意思）。如此共有二十二个问题。以“象”等开始，揭示了依赖于福德和非福德景象的问题。这些家畜的特点，人们可以捕捉并使用；恶劣的人们被善良的人们使用；相对于家畜和恶劣的人们来说，是非福德的景象；相对于它们的拥有者来说，是福德的景象。此外，众生身体中的四大、虚空和识六界是如何存在的？以及，凡夫或菩萨如何转变为大欲？以及，“士夫、女人和人妖，如何出生，请为我宣说。”以及，从止观双运的瑜伽中如何生起？以及，如何进入其中？进入之后，殊胜的士夫们又是如何如理如实地安住的？此处，士夫指的是从圣者涅槃中出现的四种状态：寻找善知识，从善知识处听闻正法，如实地如理作意，以及如所说的那样去做。此外，已到达彼岸的有情之
English
That is the meaning. Here, what the teacher Yeshe Pal (Sanskrit: Yashobhadra) said is: "How many kinds of mind are there?" Thus, the text is introduced. In this way, the previous "mind" and the meaning of "gone to the other shore" refer to the thoughts that are completely related to generosity, etc. Otherwise, it would be repetitive. How is it even to examine? It means that for the nature of things that appear as form, etc., examine the aggregates, etc.; for the continuum of aggregates, etc., examine the self of the person. Furthermore, what is the cause of rain, etc., which is accomplished by the merit of people? From what do the clouds and winds of the sky arise? And, how do the memory of familiar things that are not forgotten, and the concentration and focus that belong to the category of diligence that arise from it, arise? Combine these questions into one question. Also, how do the flowers and fruits that have become the appearance of merit, and the forests, trees, etc., along with the vines, exist? That is (the meaning of these questions). Thus, there are twenty-two questions in total. Starting with "elephant," etc., it reveals the questions that depend on the appearance of merit and non-merit. These characteristics of domestic animals can be captured and used by people; bad people are used by good people; relative to domestic animals and bad people, it is the appearance of non-merit; relative to their owners, it is the appearance of merit. Furthermore, how do the four elements, space, and the six realms of consciousness exist in the bodies of sentient beings? And, how does an ordinary person or a Bodhisattva transform into great desire? And, "How are men, women, and hermaphrodites born? Please tell me." And, how does one arise from the yoga of uniting calm abiding and insight? And, how does one enter into it? And, after entering, how do the supreme individuals abide in accordance with reason and reality? Here, the term "individual" refers to the four states that arise from the Nirvana of the noble ones: seeking a virtuous friend, hearing the Dharma from a virtuous friend, truly and reasonably attending to it, and doing as it is said. Furthermore, the sentient beings who have gone to the other shore
Chinese
“性相如何？”是指对于应证得的果位，如入流等，已证得者，其确定或不确定的相状如何。此处，导师耶谢贝桑波认为，对于新生的有情众生，从毁灭和贪欲等相或征象中，可以推断出他们在其他生世也习惯于此。如云：如先前在确立业与果的关系时所说的那样理解。此外，通过何种业可以变得富有财富或信心等功德？这样共有十个问题。如何、以何等方式等，显示了依赖于智慧或所化众生的福德显现的问题。从前，在释迦族的地方，王族青年们敢于娶姐妹为妻，因此得名释迦。其中一些王族青年出家后住在那里。在那个地方，有一个盗贼出现，作为惩罚，他被用明亮的木头刺穿。那里的堪布，一位苦行者，名叫永续苦行林生，他看到后问堪布的侍者那是什么，侍者向堪布讲述了事情的经过后，堪布以外道见解说道：世间没有儿子就没有有情的血脉，所以要生育儿子。那人问该如何做，堪布指示他回忆起以前的欲望，让他排出精液。那人也照做了，结果出现了两滴精液，放在甘蔗的篱笆里，被太阳晒干后，变成了两个孩子，一位仙人抚养了他们。因此，他们得名甘蔗生。从那个种族中出家的您，在过去修行时是如何修苦行的？此外，在尼连禅河边是如何示现修苦行之相的？以及在各种刹土中，如何调伏有情众生的相和各种形象，显现为被诸佛之子围绕？以及禁止食用各种肉类，认为不应食用，以及生为食肉者，贪婪地食用肉类？以及刹土如何呈现日月之形？须弥山莲花等。
English
"What is the nature of the characteristics?" This refers to the characteristics, whether definite or indefinite, of those who have attained the fruits to be attained, such as stream-enterers. Here, the teacher Yeshe Pelzangpo believes that for newly born sentient beings, from the signs or indications of destruction and desire, it can be inferred that they are accustomed to such things in other lives as well. As it is said: It should be understood as explained earlier when establishing the relationship between karma and its result. Furthermore, through what kind of karma does one become rich in wealth or qualities such as faith? Thus, there are ten questions in total. How, by what means, etc., indicate questions that rely on the appearance of wisdom or the merit of those to be tamed. In the past, in the land of the Shakyas, young men of the royal family dared to take their sisters as wives, hence the name Shakya. Some of these young men of the royal family renounced the world and lived there. In that place, a thief appeared, and as punishment, he was pierced with bright wood. The Khenpo there, an ascetic named Yungdrung Kathub Lingkye, saw this and asked the Khenpo's attendant what it was. After the attendant told the Khenpo what had happened, the Khenpo spoke with heretical views: In the world, without a son, there is no lineage of beings, so you must produce a son. The man asked how to do it, and the Khenpo instructed him to recall his previous desires and to ejaculate. The man did as he was told, and as a result, two drops of semen appeared, which were placed in a sugarcane fence and dried by the sun. They turned into two children, who were raised by a sage. Therefore, they were named Sugarcane-born. You, who have renounced the world from that lineage, how did you practice asceticism when you practiced in the past? Furthermore, how did you show the manner of practicing asceticism on the banks of the Nairanjana River? And how will the signs and various forms of taming sentient beings in various fields appear, surrounded by the sons of the Buddhas? And the prohibition of eating various meats, considering them unfit for consumption, and those born as meat-eaters, greedily eating meat? And how do the fields appear in the shape of the sun and moon? Mount Meru, lotus, etc.
Chinese
像孔雀翎毛和吉祥结、狮子的形状一样，是什么装饰了它们，请您告诉我。这是说，在净土中出生的众生看来，净土的总体形状或类似形状的特殊之处，用美丽来装饰是为了什么呢？“意念和顶髻，以及如幻术般的是怎样的？”这是说，正如《华严经》中所说，世尊毗卢遮那佛广大身躯的左右两边，有被称为“平坦面”的横向安住的世界，在头饰下有被称为“顶髻”的世界，是向下俯视的。另外，如前次化身加持时所说的那样，如幻术般分离而化现的净土是怎样的呢？这是一个问题。学士益西贝则说：“上下安置的那些”，这样解读经文，这样词义就简单了。另外，像不动佛净土那样的用金或琉璃做成的那些是怎样出现的呢？以及像琵琶和鼓的形状一样，以及像各种果实花朵一样，像那样一棵树上属于它的花朵和果实，在左右和上下等处以各种方式存在一样，三千世界一个的范围内属于它的各个洲以各种方式显现。“与日月分离”，这是说，即使没有日月的光芒，也由众生身体的光芒来完成事业。像那样的差别是为了什么而产生的呢？这是一个问题。“有时化现的佛陀，有些佛陀是成熟产生，真实智慧佛陀们，为了什么，如何请您告诉我。”这是说，圆满报身佛的相好庄严，是从前迎请上师等业的成熟而产生的，正如《般若波罗蜜多经》中详细阐述的那样。“真实智慧佛陀”指的是法身，这些也归为一个问题。另外，像那样的圆满报身不在欲界成佛，而是在色究竟天。