Tibetan
་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་རྟགས་ལས་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གཞལ་བྱ་ཡིན་པས། དེ་མེད་ན་རྗེས་དཔག་གཞལ་བྱ་དང་མི་ལྡན་པས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་གྲགས་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་ཚད་མ་ཁས་མི་ལེན་པས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྔ་མ་དང་མཚུངས་ལ། གཞན་ཡང་འདིར་དགག་པར་བྱ་བ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་འམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་འམ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དང་ཐ་མའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་དགག་པ་མི་འཐད་དེ་དོན་གོ་བར་ ཟད་དོ། །བར་པ་ལྟར་ན་ཡང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཚད་མའམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་བློ་གང་གིས་རྟོགས་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པས་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མས་རྟོགས་ན་ཡང་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་འདི་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་འམ་མེད་པས་དབེན་པ་ནི། ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་མཚན་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚད་མ་འམ་ཚད་མའི་རྒྱུན་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ཁས་མི་ལེན་ན་ལམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་གང་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཡང་གཞན་དག་སྐབས་འདིར་དགག་བྱ་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་ངོ་ན་རྙེད་པའི་ཤེས་བྱའམ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་བཀག་པ་ཙམ་གྱི་མེད་པར་དགག་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཉེས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ན་ཆེས་བཟང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་འདིའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ཡང་རྒྱས་པར་ནི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཀག་པ་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མེད་པ་ལས། མེད་པ་འདི་དག་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཁྱད་པར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པས་དགག་ཏུ་མི་འཐད་ལ། ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང༌། རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མེད་པ་ལ། གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མི་འཐད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་བཀག་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྐབས་སུ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པས། མ་འབྲེལ་པ་གཞན་བཀག་པ་ནི། ཅིག་ཤོས་གཞན་བཀག་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བས། གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མི་འཐད་ལ། འདིར་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་པས། ཁྱབ་བྱེད་བཀག་པ་ཁྱབ་བྱ་བཀག་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་བྱར་འཐད་དོ་ཞེ་ན་ཡང༌། འདིར་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་འཐད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་བཟློག་པའི་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། རྣལ་མ་གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་མེད་པ། གཞན་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། ཉེས་པ་སྔ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཁྱབ་པར་མེད་ན་ཡང་གང་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་འཇོག་པའི་རྣལ་མའི་དོན་དེ་ཉིད་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པས་ཉེས་པ་སྔ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་འདིར་སྣང་ཞིང་མྱོང་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་མེད་པ་མིན་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་རྣམ་གཅོད་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་འགལ་བ་ཡིན་པས། གཅིག་བཀག་པ་གཞན་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དགག་པ་བཀག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། །དངོས་ཡོད་མེད་ལ་ཡོད་ཡིན་ལ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་མིན་ཞེས། །བླུན་པོ་ཡི་ནི་སྤྱོད་ལ་ལྟོས། །ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་ནི་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པའམ་མེད་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་མ་ཡིན་ན། དེ་དག་རྣམ་གཅོད་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་བོ་གསུམ་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ པའི་སྣང་བ་ཙམ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སུ་འགོད་ན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དེར་ནི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཉེ་བར་འགོད་ན། དེ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐབས་དེར་ནི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སྣང་ཞིང་མྱོང་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས། རྟོག་གེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་དཔྱོད་པའི་སྐབས་འདི་ཉིད། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་གང་ཡིན་ཀྱང་བླ་སྟེ། གནས་སྐབས་དེར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཁས་བླངས་ནས། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་མེད་ཅེས་ཟེར་ན་ནི་ཉེས་པ་སྔ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་འཇོག་ན་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཚད་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པས། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མེད་ཅིང་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མ་བཀག་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་དག་ཁས་ལེན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པས། གཞན་གྱི་ཁས་ལེན་འགོག་ཅེས་པ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཡང་འཕགས་པ་དད་པ་ཆེར་འབྱུང་གི་མདོ་ལས། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བཤད་པའི་ནང་ནས། ལྟ་བ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་ཁས་མི་ལེན་པར་ལྟ་བ་ནི། གང་མེད་པའི་མཚན་མ་ལ་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ད་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་འདི་ལ། གཞན་དང་རྩོད་པར་གྱུར་པ་ན། བདག་གིས་ཕྱོགས་གང་ཡང་ཁས་མི་བླང་སྟེ། བདག་གིས་མི་གཟུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་མིན་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །འདོད་མེད་འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང༌། །ཁས་ལེན་མེད་པར་ཁས་ལེན་པའི། །ཀུན་སློང་སྒྱུ་མའི་ཞགས་པས་བཅིངས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་དོན་དམ་པ་བདེན་པའི་དངོས་ བོ་བཀག་ཅིང
Chinese
由于以理证所要成立的，是能从因相上证知的比量之所量，若无此，则不具备比量之所量，故将成为非量。如果此处月称论师及其追随者们，不承认自宗的理证和量，因而就是如此认为的。然而，在对方的立场上，是通过成为过失的理证之门来进行遮破的，如果这样说，则不对，因为将成为承诺所要成立的，与之前相同。此外，此处所要遮破的，对方的立场，是存在呢？还是将成为不存在呢？还是承诺为疑惑之处呢？应从三种方式进行观察。其中，按照第一种和最后一种立场，则遮破不合理，因为只是理解意义而已。按照中间的立场，那么，以量或者非量的哪种心识来证知对方的立场是不存在的呢？应进行观察。其中，非量是不具备对境增益断除的作用的，故不是证知的支分。如果以量来证知，那么也将丧失场合的意义。此外，仅仅是显现的法性，此本身是远离实有或者非有的，是无法以现见者们的现量来证知的。因此，必须承认比量，所以，为何不承认其原因，即自宗的理证呢？是如此思考的。此外，获得佛陀之道的首要，如前所示，是了知实性的智慧波罗蜜多，而此也是量或者量的传承中的某种，若不承认此，则将诽谤道，并且也将诽谤其果。此外，一切智智是瑜伽现量最究竟的量，因此，此也将成为不存在，所以，这仅仅是进入充满颠倒的海洋中。还有其他一些人认为，此处所要遮破的，是在以理分析的面前所发现的所知或者事物本身，像这样的事物仅仅是完全遮破的无遮，就是所要成立的，因为。
English
Since what is to be established by reasoning is the object of inference that is cognized from the sign, if that is absent, then it does not possess the object of inference, therefore it will become non-valid cognition. If here, the teacher Chandrakirti and his followers do not accept their own system's reason and valid cognition, and thus they hold it to be so. However, in the opponent's position, they refute through the door of reasons that become fallacies, if you say that, it is not so, because it will become an admission of what is to be established, which is the same as before. Furthermore, here, the opponent's position that is to be refuted, does it exist? Or will it become non-existent? Or is it admitted as a place of doubt? It should be examined in three ways. Among them, according to the first and last positions, refutation is not appropriate, because it is only understanding the meaning. According to the middle position, then, with what kind of mind, valid cognition or non-valid cognition, is it cognized that the opponent's position is non-existent? It should be examined. Among them, non-valid cognition does not possess the function of cutting off the imputation of objects, therefore it is not a part of cognition. If it is cognized by valid cognition, then the meaning of the occasion will be lost. Furthermore, this phenomenon of mere appearance, is it devoid of being truly existent or non-existent? It cannot be cognized by the direct perception of those who see this side. Therefore, it is necessary to admit inference, so why not admit its reason, that is, one's own system's reason? That is how it is thought. Furthermore, the main path to attain Buddhahood, as shown before, is the Prajnaparamita of knowing reality, and this is also a valid cognition or some kind of lineage of valid cognition, if this is not admitted, then it will be slandering the path, and it will also be slandering its result. Furthermore, the omniscient wisdom is the ultimate valid cognition of yogic direct perception, therefore, this will also become non-existent, so this is merely entering an ocean filled with perversion. Still others think that what is to be refuted here is the knowable or the thing itself that is found in the face of rational analysis, and such a thing is merely a complete negation of the thing, which is what is to be established, because.
Chinese
如果说能从之前的过失中解脱吗？这相对于之前来说是极好的。然而，仅仅是决定的无遮，不是作为所经验的法，在真实的世俗中存在的这个法的法性，因为世俗中存在和不存在是相违的缘故。这个道理在《释量论》中也广为阐述。另外，如果是这样，那么作为理由的“一”和“多”等等，也仅仅是遮止的无遮。因此，就像兔子没有角，石女没有儿子一样。 如果这些“没有”之间存在某种差别，那么差别就是事物的法性，因此不应遮止。如果没有差别，那么就像兔子没有角，石女没有儿子一样，理由和所立不成，那么在这里为什么不会发生同样的情况呢？如果说仅仅是遮止的自性没有差别，但是反过来说，兔子角和石女儿子没有关联，因此遮止了不关联的其他，就会错误地认为遮止了一个就等于遮止了另一个，因此理由和所立不成。而在这里，事物的本体存在，被“一”和“多”等等所周遍，因此遮止了周遍者不会错误地认为遮止了被周遍者，因此理由和所立成立。如果这样说，那么在这里进行分析也是不成立的。像这样，通过相反的关联的差别，如果真实的理由和所立中没有的，与那些其他稍微有些差别，那么就会变成之前的过失。如果没有周遍，那么安立理由和所立的真实意义与之前相同，因此也会变成之前的过失。另外，在这里依靠显现和经验的法，在分析这个本身是否存在于真如中的时候，如果不是事物不存在，那么为什么不会变成存在呢？因为存在和不存在是互相排斥的，完全断绝的相违，因此遮止一个就依赖于成立另一个。就像所说的那样：遮止即是成立，有事于无有，有即是有，无事于有，无即是无，看愚者的行为。所以智者们这样说。因此，仅仅是显现的法必须承认，
English
If it is said that one is liberated from the previous faults, this is excellent compared to the previous ones. However, the mere negation of exclusion is not the nature of this dharma that exists in the valid conventional truth as an experienced phenomenon, because existence and non-existence in the conventional are contradictory. This point is also extensively explained in the Pramāṇavārttika. Furthermore, if that is the case, then the reason, such as "one" and "many," is also merely a negation of exclusion. Therefore, just as a rabbit does not have horns and a barren woman does not have a son, If there is some difference between these non-existences, then the difference is the nature of a thing, so it should not be negated. If there is no difference, then just as a rabbit does not have horns and a barren woman does not have a son, the reason and the thesis are not valid, why would it not be the same here? If it is said that there is no difference in the nature of mere negation, but conversely, the rabbit's horn and the barren woman's son are not related, so negating other unrelated things would be mistaken for negating one thing as negating another, so the reason and the thesis are not valid. But here, the essence of the object exists, pervaded by "one" and "many" and so on, so negating the pervader does not mistake negating the pervaded, so the reason and the thesis are valid. However, even here, if analyzed, it is not valid. Like this, through the difference of the opposite relationship, if there is some difference from those others that are not in the real reason and the thesis, then it will become the previous fault. If it is not pervasive, then the real meaning of establishing the reason and the thesis is the same as before, so it will become the previous fault. Furthermore, here, relying on the phenomenon of appearance and experience, when analyzing whether this itself exists in suchness, if it is not that the object does not exist, then why would it not become existence? Because existence and non-existence are mutually exclusive, completely cutting off contradictions, so negating one depends on establishing the other. As it is said: Negation is establishment, for existence in non-existence, existence is existence, for non-existence in existence, non-existence is non-existence, look at the behavior of fools. So the wise say. Therefore, the phenomenon of mere appearance must be acknowledged,