Tibetan
ཐད་དེ། ཆོས་ཅན་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀག་ཅེས་ཀྱི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ལྟར་ཚད་མ་དངོས་པོའི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཚད་མའི་འཇུག་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་ཉིད་དུ་གསལ་རབ་ཏུ་སྣང་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མཚན་མའི་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་འདི་ཉིད་མེད་ཅེས་འགོག་ན། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཚོད་དུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ནི་མི་འགོག་ལ་འདི་ཉིད་རིགས་པ་དམ་པའི་དོན་ཡོད་པ་འགོག་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་སྣང་བ་རིགས་པའི་ངོར་ཡོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་སྣང་བ་འདིའི་རང་བཞིན་རིགས་པའི་ངོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། སྔ་མ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ལུགས་ཚད་མས་དགག་བར་མི་ནུས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཚད་དངོས་པོའི་ཕྱྭ་མཁན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་དང་རིགས་པའི་ངོར་ཡོད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་གཅིག་མ་ཡིན་པས། རིགས་ངོར་ཡོད་པ་བཀག་ཀྱང་སྣང་བ་བཀག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྟ་བཀག་པས་གླང་པོ་བཀག་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བ་ལང་གི་དངོས་པོ་ནི་རྟའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན། རྟའི་དངོས་པོ་ནི་བ་ལང་གི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པས་རང་སེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཡང་རིགས་པའི་དོན་ཡོད་པ་བདེན་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་ཡང་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བ་ལང་རྟའི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་ཡང་བ་ལང་གི་ངོ་བོར་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་སྣང་བ་བཞིན་ཉིད་རིགས་པའི་ངོར་ཡོད་པ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་བཀྲག་པ་ནི་སྣང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། བཀག་པ་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་བ་ལང་ཉིད་རྟའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་བཀག་པ་ཡང་བ་ལང་བཀག་པར་འགྱུར་ཏེ། བཀག་བ་བ་ལང་གི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བ་ལང་དང་དེ་ཉིད་རྟའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པས་རྟའི་དངོས་ པོར་ཡོད་པ་བཀག་ཀྱང༌། བ་ལང་བཀག་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྔར་གྱི་དོན་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་པོས་འདོད་པ་ལྟར་ན་སྒྲ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ལ། དེ་ཉིད་རྟག་པ་ཡིན་བ་བཀག་པས་ཀྱང་སྒྲ་བཀག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བཀག་པ་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་སྒྲ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི། ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཚད་མས་དགག་པར་མི་ནུས་ལ། ཆོས་ཅན་དེ་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་མིན་ན་སྒྲ་དང་རྟག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་གཅིག་པས་རྟག་པ་བཀག་པས་སྒྲ་བཀག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐབས་ཀྱི་དོན་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་སྔར་བསྟན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་དུ་འོག་ནས་སྟོན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་འམ། དེ་ལས་གཞན་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ཉིད་དུ་བློའི་མདུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འགོག་པར་འགྱུར་བས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་འགོག་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པའི་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་སྣང་ངོ༌། །འདིར་བདེན་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་གནས་ཤིང་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ནི། སུ་ཡང་འཆིང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡང་གཞན་དག་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་སྣང་ཚོད་དུ་ཡང་མེད་ཅེས་འགོག་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་མངོན
Chinese
总而言之，仅仅因为说“以理智的力量遮止了有法”，并不能因此就否定了显现为有法，因为如前一样，它会变成正量事物的作者。此外，说这种话的人，显然是不了解正量的作用，所以智者们应该远离并抛弃。此外，仅仅显现为有法，并不会变成名相的束缚，因为据说如来也有类似的后得位之显现。此外，如果遮止仅仅显现的有法，就会与现量相违。如果说，世俗的现量并不遮止色等显现为存在，而是遮止了这本身具有殊胜理智的意义， 与此相反，显现于理智面前的存在，不是世俗现量所能成立的，因为一切众生都会见到那唯一的真如。如果这样说，那是不合理的。如果是这样，那么这种显现的自性在理智面前是存在的吗？或者是不存在的？如果是前者，那么如何能被正量所否定呢？因为如前所述，它会变成正量事物的作者。如果是后者，那么外境所显现的有法和存在于理智面前的两者，彼此不是同一个本体，即使遮止了存在于理智面前的，也不会遮止显现，就像遮止了马不会遮止牛一样。就像这部经中也会说到：大慧，牛的事物不是马的本体，马的事物不是牛的本体，但这两者也不是没有自己的自性，这两者有自己的自性。同样，大慧，一切法也不是没有自性的，它们是存在的。同样，一切法也应被理解为空性、无生和无自性。它的意思也是，一切法都安住于各自的体性，所以并不是自我否定，因此，仅仅显现的有法，即使空无理智的实有，也不是没有仅仅显现的自性，就像牛是马的物
English
In short, merely saying "the subject is refuted by the power of reason" does not negate its appearance as a subject, because, as before, it would become the agent of valid cognition of objects. Furthermore, to speak in this way clearly shows a lack of understanding of the function of valid cognition, so wise individuals should distance themselves from and abandon it. Moreover, merely appearing as a subject does not become a bondage of signs, because it is said that the Tathagata also has similar post-attainment appearances. Furthermore, if one were to deny that which merely appears as a subject, it would contradict direct perception. If it is said that worldly direct perception does not deny that forms and so on appear to exist, but rather denies that this itself has the meaning of supreme reason, conversely, that which appears in the face of reason is not established by worldly direct perception, because all beings would see that very suchness. If this is said, it is unreasonable. If that is the case, is the nature of this appearance existent in the face of reason, or is it not? If it is the former, then how can it be negated by valid cognition? Because, as previously stated, it would become the agent of valid cognition of objects. If it is the latter, then the subject that appears externally and that which exists in the face of reason are not the same entity, so even if that which exists in the face of reason is negated, appearance is not negated, just as negating a horse does not negate an ox. Similarly, it will be taught in this sutra: "Great wisdom, the entity of a cow is not the entity of a horse, and the entity of a horse is not the entity of a cow, but these two are also not without their own characteristics, these two have their own characteristics." Similarly, "Great wisdom, all dharmas are also not without characteristics, they exist." Similarly, all dharmas should also be understood as emptiness, unborn, and without self-nature. Its meaning is also that all dharmas abide in their respective natures, so they are not self-negating, therefore, even the subject that merely appears, even though it is empty of the real existence of reason, is not without the nature of merely appearing, just as a cow is the thing of a horse.
Chinese
就像用绳子编织的垫子是空心的，但并不是没有牛的体性一样。如果像这里显现的一样，在理性的角度上，存在着真实的实物光芒，那就是对显现的遮止，因为遮止与显现相关联。如果这样说，那是不对的。如果是那样，遮止牛本身存在于马的体性中，也会变成对牛的遮止，因为遮止与牛的体性相关联。如果说牛和它本身存在于马的体性中不是一回事，所以即使遮止了存在于马的体性中，也不会变成对牛的遮止。那么，这与之前所说的道理也是一样的。另外，按照对方的观点，对于声音这样的法，遮止了它本身是常有的，也会变成对声音的遮止，因为遮止声音本身不是常有，与声音相关联。如果在这里，声音这样的法本身是常有的，那么就像它本来那样，量是无法否定的。如果法本身不是常有的自性，那么声音和常有二者互不相同，所以遮止常有也不会变成对声音的遮止。那么，现在所说的道理也和之前所说的一样。如果那样，现在所说的道理就是彼此互相空，这是外道们的观点，会变成空性是所有中最差的，这将在后面阐述。没有过失，因为像显现的法本身，是外在真实的实物，或者与此不同，存在于知识等实物中，以及不存在，所有在心中臆测的边，都会逐渐被遮止。因此，遮止所有烦恼的种子，并且通过遮止烦恼的种子，烦恼也会消失。因此，这是必定会生起一切种智的道路。而外道等所认为的彼此互相空，并非如此，所以很明显是不相同的。在这里，以真谛的意义空，仅仅安住于显现，并且这样了解，谁也不会变成束缚。还有其他人，在确定仅仅显现的法是胜义谛的时候，也否定它在显现的范围内也不存在。这不会被现量所损害，因为在确定胜义谛的时候，世俗的现
English
Just as a mat woven with ropes is hollow, but it is not that there is no nature of a cow. If, as it appears here, from the perspective of reason, there is a true entity shining, then that is the negation of appearance, because negation is related to appearance. If you say so, that is not right. If that were the case, negating the very existence of a cow in the nature of a horse would also become a negation of the cow, because the negation is related to the nature of the cow. If you say that the cow and its existence in the nature of a horse are not the same, so even if the existence in the nature of a horse is negated, it will not become a negation of the cow. Then, this is the same as the previous point. Furthermore, according to the opponent's view, for a phenomenon like sound, negating that it is permanent would also become a negation of sound, because negating that sound itself is not permanent is related to sound. If here, a phenomenon like sound itself is permanent, then as it is, valid cognition cannot negate it. If the phenomenon itself is not of the nature of permanence, then sound and permanence are different from each other, so negating permanence will not become a negation of sound. Then, the point at hand is the same as what was previously stated. If that is the case, then the point at hand is that of mutual emptiness, which is the view of the tirthikas (non-Buddhists), and it will become the very meaning that emptiness is the worst of all, which will be explained later. There is no fault, because the phenomenon that appears, whether it is an external true entity or something other than that, existing in entities such as knowledge, and non-existence, all the extremes conceived in the mind will be gradually negated. Therefore, it prevents the seeds of all afflictions, and by preventing the seeds of afflictions, the afflictions will also cease. Therefore, this is the path that will definitely lead to the attainment of omniscience. However, the mutual emptiness that the tirthikas and others believe in is not like that, so it is clear that they are not the same. Here, abiding only in appearance, empty of true meaning, and understanding it as such, no one will become bound. Furthermore, others, when establishing that mere appearance is the ultimate truth, also deny that it exists even within the scope of appearance. This will not be contradicted by direct perception, because when establishing the ultimate truth, conventional direct