Tibetan
བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་མ་མཆིས་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་བྱིས་པའི་བློ་འཁྲུལ་པའི་དོན་ཇི་སྟེ་མེད་ཅེས་པའོ། །ཉེ་བར་བཟུང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པའི་དོ་གང་ནའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱིས་པའི་ཤེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ། །དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་བྱིས་པའི་ཤེས་པའི་སྣང་དོན་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་མ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གཅིག་ཅིང༌། མེ་ལྕེ་འབར་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་སྔ་མ་རང་བཞིན་མཚུངས་པ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྕེའི་འོད་ཕྱི་མ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཁྱིམ་དང་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པས་འོད་རིང་བ་དང་ཐུང་བ་དང་གསལ་མི་གསལ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ དུ་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་པ་བྱིས་པའི་ཤེས་པའི་སྣང་ངོ་འམ། ཤེས་བྱ་ཀུན་རྫོབ་པ་འདི་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཟུང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་ནི་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གནས་ནི་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པའིའོ། །ཁང་པ་ནི་རྒྱལ་པོའམ་ཁྱིམ་བདག་འབྱོར་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འདྲ་ཡང་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ས་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་དམིགས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འོ་མ་ལས་ཞོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། འགའ་ཞིག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་ཞིང་འགའ་ཞིག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དབྱིབས་ནི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་མཐུན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་དེ། འོག་ནས་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ནི་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ལ་གསལ་བ་དང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་ལ། གཞན་ནི་དེ་བས་ཞན་པ་དང་ཆེས་ཞན་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་བྱང་ བའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ཡང་གོམས་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསལ་བར་སྣང་བ་རབ་དང་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ན། བྱིས་པ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་འཕྲལ་དུ་རྟོག་ནས་སྒྲོ་བཏགས་པའམ། རྟོག་པ་སྔ་མའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བས་དེའི་གཟུང་ཆ་ཡང་ཐ་དད་ཅེས་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །རྒྱུ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་རྫས་ཀྱིས་གཞི་བཙུགས་ཞེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དབང་ཕྱུག་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། གཞན་ཡང་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་བྱེ་བྲག་པས་བརྟག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་བརྟག་པ་དང༌། དེ་ལས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་བརྟག་པ་དང༌། དེ་ལས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པས་བརྟག་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སུ་བཏགས་པས་གཞི་བཙུགས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བློའི་དོ་ན་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པའམ་ཞེན་པའི་ཡུལ་ནི་གཉེན་པོ་དང་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་བདེན་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྣམ་པར་ བརྟག་པ་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རྫ་མ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ལ། ཕྱི་རོལ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་ཤིང་བསླད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ན་ཐ་དད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཞེན་པའོ། །ལུས་སུམ་གྲུབ་ཅེས་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྤང་ཞེ་ན། མི་བདེན་པའི་དོན་བློས་བཞག་པ་དེ་ལྟ་བུར་ལྷག་མཐོང་ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཐོང་ཞིང་གོམས་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་སྡེ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོར་མངོན་གཞན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མི་ཟད་འབྱུང༌། །ལྟ་བ་མ་རུངས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བློ་དང༌། །སྲེད་པ་ཀུན་ནས་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །སྐྱེ་བོ་གང་ལ་དེ་མེད་པ། །འདི་ཡི་སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་ཆགས་པའི་སྲེད་པ་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་བར་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། སྦྲང་བུ་མེ་ལྕེའི་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་གྱི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བློ་ནི་དེ་དང་འགལ་བ་མེད་པས་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱམས་སོ
Chinese
雖然沒有那樣，但就像孩子們的心中顯現為不同一樣，總的來說，關於法與非法之區別，為何說沒有孩子們心識迷亂之義呢？「親近取」是指依賴於分別念而存在的任何事物。而且，那對聖者們來說，並非是真實智慧之義，只是認識而已。「楞伽主」等等，是以譬喻的方式廣泛地展示了孩子們的認識之義是有分別的。其意義是：瓶子和布匹等等，是從互不相同的因緣所產生的事物，是孩子們認識中顯現的不同事物。不僅僅是智慧之義沒有不同，而且本性上是無二無別的。就像燃燒的火焰，其親近取的因是先前的，從本性相同的因產生了後續的火焰之光，由於同時產生的緣——房屋和住所等等的木材種類不同，而顯現出光芒長短、明暗等差別一樣，對於此也是如此，即對於孩子們的認識之顯現，或者說對於這個世俗諦，為何不認為有法與非法之差別呢？其中，房屋是普通人所擁有的；住所是僧團等所擁有的；宅邸是國王或富裕的施主所擁有的。這樣，雖然因相同，但由於緣的差別，在同一時間，不僅僅是果的差別不同，而且從土地和種子等相同的因緣所產生的果之相續，有些也會被視為前後形態不同。同樣，內外之法是生滅之法，外在的緣起如牛奶變成酸奶等，內在的緣起如無明之緣產生行等等，所有屬於蘊、界、處的，以及三界所生的有情相續所包含的一切法，都有安樂的差別。有些是具有染污的欲妙之樂，有些是包含初禪等之樂，有些則轉變為無漏之樂。
English
Although it is not so, just as it appears differently in the minds of children, in general, regarding the distinction between Dharma and non-Dharma, why is it said that there is no meaning of confusion in the minds of children? "Close taking" refers to anything that relies on and exists in conceptualization. Moreover, for the noble ones, that is not the meaning of true wisdom, it is just recognition. "Lord of Lanka" and so on, extensively demonstrate the meaning of children's recognition as having distinctions through metaphors. Its meaning is: pots and cloths, etc., are things that arise from mutually different causes and conditions, and are different things that appear in the recognition of children. Not only is there no difference in the meaning of wisdom, but in nature they are non-dual and inseparable. Just like a burning flame, its close-taking cause is the previous one, and from the cause of the same nature, the subsequent light of the flame arises. Because the types of wood in the simultaneously arising conditions—houses and dwellings, etc.—are different, differences such as the length, brightness, and darkness of the light appear. Likewise, for this too, that is, for the appearance of children's recognition, or for this conventional truth, why not consider that there are differences between Dharma and non-Dharma? Among them, houses are owned by ordinary people; dwellings are owned by the Sangha, etc.; mansions are owned by kings or wealthy patrons. Thus, although the cause is the same, due to the difference in conditions, at the same time, not only are the differences in results different, but some of the continuums of results arising from the same causes and conditions, such as land and seeds, are also seen as having different forms before and after. Similarly, the inner and outer dharmas are dharmas of arising and ceasing. External dependent origination is like milk turning into yogurt, etc., and internal dependent origination is like ignorance causing action, etc., all that belongs to the aggregates, elements, and sources, and all the dharmas contained in the sentient beings' continuums born in the three realms, have differences in happiness. Some are the pleasure of desirable qualities with defilements, some are the pleasure contained in the first dhyana, etc., and some transform into the pleasure without outflows.
Chinese
形状如长等，即有情与非有情共同了知。如是宣说，所说之差别各异，于下文将显示宣说义之种种差别。天等众生之差别亦如是，当知尽矣。又，以唯识为境，于一相之识，于境之现观，有极入之差别，即上、中、下。有些入于如所有性及尽所有性之明晰与迅速，有些则入于较彼为劣，或极劣。彼等大抵显示了烦恼之种种差别，清净之差别亦当如是知。又，瑜伽士之瑜伽道，亦因串习与根等之差别，而显现为明晰，显现为上与最上等。由孩童各自之分别念所生，即于顷刻间分别后而妄加安立，或由前念之种子所生。以《楞伽经》之“楞伽主”等，乃为义之总摄而宣说，即以分别念之体性不同，故其所取分亦各异。以《楞伽经》之“楞伽主，于彼”等，乃为法与非法之自性，及彼等舍弃之理而广说。由因立功德，以物立基，若就外道而言，则由自在天与极微之因，如前所说，而有常与无常等二十四物与功德，又就所依物之业等六句义，由胜论者所考察。又，三功德平等之自性为主，自在天等考察为种种变异之因，又从彼变异之种种物之因，又从彼变异之种种物，由数论者等所考察。若就声闻与独觉而言，则从业与烦恼之因，而有蕴等之物，及依于彼之欲妙，又，从清净之因道谛，而有圣者。
English
Shapes such as long, etc., are commonly understood by sentient and non-sentient beings. Thus it is declared, the differences in what is declared are distinct, and below will be shown the various differences in declaring the meaning. The differences among beings such as gods are also the same, know that it is exhaustive. Moreover, with only consciousness as the object, in the consciousness of one aspect, in the direct perception of the object, there are differences in extreme entry, namely superior, middling, and inferior. Some enter into the clarity and swiftness of suchness and all-as-it-is, while others enter into what is inferior to that, or extremely inferior. These mostly show the various differences of afflictions, and the differences of purification should also be known in the same way. Furthermore, the yoga path of yogis also appears clearly due to the differences in habituation and faculties, etc., appearing as superior and most superior, etc. Arising from the individual discriminations of children, that is, discriminating and then immediately fabricating, or arising from the seeds of previous thoughts. The "Lord of Lanka" etc. in the Lankavatara Sutra are declared as a summary of the meaning, that is, because the nature of discriminations is different, their apprehended aspects are also different. The "Lord of Lanka, to him" etc. in the Lankavatara Sutra extensively explain the nature of Dharma and non-Dharma, and the manner of abandoning them. Establishing merit from cause, establishing the base with objects, if considered from the perspective of non-Buddhists, then from the cause of Ishvara and atoms, as previously stated, there are twenty-four objects and qualities such as permanence and impermanence, and also the examination by the Vaisheshikas of the six categories of meaning, such as actions dependent on objects. Also, the nature of the principal, where the three qualities are equal, and Ishvara etc. are considered as the cause of various transformations, and from that, the cause of various transformed objects, and from that, the various transformed objects are considered by the Samkhyas etc. If considered from the perspective of Shravakas and Pratyekabuddhas, then from the cause of karma and afflictions, there are objects such as aggregates, and the desirable qualities dependent on them, and also, from the cause of purification, the truth of the path, there are the noble ones.