Tibetan
་འཐད་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་གི་རྣམ་གྲངས་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཀྱང་མེད་པར་སྨྲ་ན་ཆད་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་བའོ། །སྲིད་པ་བར་མའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བར་དོའི་གཟུགས་དབང་པོ་ཚང་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཛས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཕྲ་བ་དང་དམན་པས་གཟུགས་མེད་པའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་མེད་ན། ཐམས་ཅད་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྨྲ་བ་རྣམ་རིག་ཙམ་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ན་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནའོ། །ལྟ་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་དམན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་གསལ་བར་འཇུག་པ་ཡང་མེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང༌། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་དམ་པའི་ཆོས་མི་ཐོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཉམས་འགྱུར་འོང་ཞེས། །གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་པོ་རྣམས་དང་བག་ ཆགས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་རང་གི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་སོག་ནས་འཛིན་པ་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་ཕྲ་རབ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཕན་ཆད་དུ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རང་གི་དུས་ལས་གཞན་དུ་མི་གནས་པར་སྟོན་པའོ། །གཟུགས་ནི་རྟོག་པར་མ་གྱུར་པར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་ཤེས་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་འགོག་པའོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པའོ། །མཁས་ལ་མ་ཡིན་བླུན་པོ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་མཁས་པས་དེ་ལྟར་མི་ཞེན་ཅིང་བླུན་པོས་དེ་ལྟར་རྟོག་པའོ། །དྲུག་པོ་ལ་ནི་ཉེར་ལེན་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་མི་བརྟེན་པས་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞི་ནི་རྒྱུ་བ་ཆ་ཕྲ་བས་མི་རྟོགས་ཞས་པའོ། །ཡོད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཕགས་པས་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད་ལ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པའི་རྟོག་གེ་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ལྷུང་དུ་དོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་ཅིང་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གཅིག་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་སྟར་བར་བྱེད་ཅིང་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་མ་རིག་པ་དང་ལས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞིང༌། ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དོ། །ཐ་དད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྡན་ནམ་ཞེ་ན། སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་ལ་ཡིད་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་དད་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ལྡན་པའི་ངེས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་པ་དང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདྲ་དང་མི་འདྲ་བའི་བྱ་བར་བསྒྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེར་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་ཡོད་ན་ནི་དེ་རྣམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པས་དེ་རྣམས་ཕུང་པོ་དང་ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱད་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོར་འདུས་ཤིང་ཡང་ཕུང་པོ་གཞན་དང་གཞན་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ནུས་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོའི་དབང་ཡིད་དུ་གྱུར་པ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་མ་རིག་པ་དང་སྲེ
Chinese
是恰当的。如果认为存在于识的自性中，那么就说了没有内外事物等等。没有有情等等，是指作为补特伽罗我之异名的有情等等是不存在的。如果说即使在世俗中也没有识，因此法我也就不存在，那就会变成断见。中有的蕴等等，是指如同中有的色蕴，根具足且无碍，存在于非实体性的自性中一样，无色界的有情也同样存在，然而因为细微和低劣，所以是无色的，如是先前已经显示过了。如果说有情没有识，等等，是指如果在世俗中，孩童的颠倒之心不存在，那么一切都会不费力气地解脱。因此，外道的言论，唯识是常时清净等等，就会变成真实的。那里是指无色界中。没有见是指因为色非常细微和低劣，所以见和听等识也不清晰，因为没有听闻正法，所以没有宗派，没有乘的差别，也没有依赖于此的行道。如是说：他们因未闻正法之苦而受苦。菩提功德到彼岸，退转将会生起。无色界中受生，不应追求其义。如是所说。诸根等等，是指诸根和习气，以及从识的习气中产生的识之中，阿赖耶识和染污意，即使一刹那也不从自身境的显现方面执取，因为总是极其微细地运行。如是说。如何等等，是指显现为色等等的刹那，不会持续到第二个刹那，是指不会停留在自身的时间之外。色若未变为分别，等等，是遮止在世俗中承认没有识。刚出生时等等，是指显示识的差别具有相续性。对于智者不是，对于愚者是。
English
That is appropriate. If it is thought to exist in the nature of consciousness, then it is said that there are no internal or external objects, etc. 'No sentient beings,' etc., means that sentient beings, etc., which are synonyms for the self of a person, do not exist. If it is said that even conventionally there is no consciousness, and therefore there is no self of phenomena either, then it would become a nihilistic view. 'The aggregates of the intermediate state,' etc., means that just as the form of the intermediate state, with complete faculties and unobstructed, exists in a non-substantial nature, so too do sentient beings in the formless realm, but because they are subtle and inferior, they are formless, as has been shown before. 'If sentient beings have no consciousness,' etc., means that if, conventionally, the inverted mind of childish beings did not exist, then all would be liberated without effort. Therefore, the claims of non-Buddhists, such as 'mere consciousness is always pure,' etc., would become true. 'There' refers to the formless realm. 'No view' means that because form is extremely subtle and inferior, the consciousness of seeing and hearing, etc., is not clear, and because the holy Dharma is not heard, there is no philosophical system, no distinction of vehicles, and no path based on them. As it is said: 'They suffer from the suffering of not hearing the holy Dharma. Bodhi qualities will degenerate and change to the other shore. Taking birth in the formless realm, one should not seek its meaning.' As it is said. 'The faculties,' etc., refers to the faculties and predispositions, and among the consciousnesses arising from the predispositions of consciousness, the alaya-consciousness and the afflicted mind do not grasp even for a moment from the aspect of the appearance of their own object, because they always operate extremely subtly. As it is said. 'How,' etc., means that the moments that appear as form, etc., do not last for a second moment, meaning that they do not remain outside of their own time. 'Form, if it has not become conceptualized,' etc., is to refute the assertion that there is no consciousness in the conventional sense. 'Immediately after birth,' etc., is to show that the distinctions of consciousness have continuity. 'Not for the wise, but for the foolish.'
Chinese
智者不那样执着，愚者才那样分别。六者没有近取。等等所说的是，六识极不稳定，所以没有近取。具有近取的阿赖耶识，因为行相微细而无法了知。有的等等所说的是，圣者因为了知诸法在胜义中不存在，所以不分别法的差别。有些没有分别法的智慧的论师，也因为害怕堕入常断等边，以及没有智慧的缘故，不分别也不作分别。一者也有施舍。等等所说的是，显示了识具有次第产生和施舍异熟蕴的能力。其中，一者是阿赖耶识，它能生起无明和业，并通过使业的种子不坏灭的方式，具有施舍异熟蕴的能力。他者是意识，以及无明和贪爱等，它们也像前面一样具有施舍的能力。如果问：这些在凡夫身上总是具有吗？与心一起是一
English
The wise do not cling to it in that way, only fools discriminate in that way. The six do not have appropriation. It is said that the six aggregates of consciousness are extremely unstable, so there is no appropriation. The basis of everything, which includes appropriation, is not understood because its movement is subtle. It is said that the noble ones do not distinguish the differences of dharmas because they realize that all dharmas do not exist in the ultimate sense. Some logicians who do not have the wisdom to distinguish dharmas also fear falling into extremes such as permanence and annihilation, and because they lack wisdom, they do not distinguish or make distinctions. One also has giving. It is said that it shows that consciousness has the ability to sequentially produce and bestow the aggregates of maturation. Among them, one is the alaya-consciousness, which can generate ignorance and karma, and has the ability to bestow the aggregates of maturation by ensuring that the seeds of karma are not destroyed. The others are mind-consciousness, and ignorance and craving, etc., which also have the ability to bestow like before. If you ask: Are these always present in ordinary beings? Together with the mind, it is one.
Tibetan
ད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདྲ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་རིགས་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་གི་ཕུང་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྲེག་བྱ་སྲེག་པ་ལ། མེ་དང་ཕྲད་པ་ན་ཅིག་ཅར་སྲེག་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང༌། དེ་འདྲ་བའི་ཕུང་པོ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྟོག་གེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མི་སྟོན་ཏེ་བསྟན་པར་རིགས་པའོ། །རྟག་ཏུ་སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྟགས་པའི་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་མི་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་གི་རང་བཞིན་རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བའོ། །དེ་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ན། བདག་དང་མཚུངས་པས་བདག་སྒྲུབ་པའི་དཔེ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྟོན་ཏེ། ཆོས་མཐུན་པས་དཔེར་བསྟན་པར་རིགས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལོག་པའི་རྟོན་གེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་འདྲ་བའི་རང་ བཞིན་མ་རྟོགས་པས་དེའི་དཔེར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྟོན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མའི་ཚུལ་མ་རྟོགས་ཤིང་རྨོངས་པ་དག །བདག་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་པར་འདོད་པས་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་དཔེ་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་དེ་དག་གིས་མི་རྟོགས་པའོ། །ཉེར་ལེན་ཉེ་བར་ལེན་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ནུས་པ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་ནི་ནུས་པའི་རྟེན་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཚུལ་ལུགས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་གཞིའི་སྙིང་པོ་དང་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ནས་འདྲ་བའི་བདག་རྟག་པའི་དངོས་པོར་བསམས་ཤིང་བརྟགས་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་ཉིད་དུ་ལྡན་པའི་ཆོས་ནི་དེ་དག་གིས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་ཤིང་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པས་བྲགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་གི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་སྟེ།
Chinese
像“现在”等等的方式，通过相似和不相似的方式等，是指：通过众生种类相似和不相似的形态，来成办它们的蕴。就像可烧物被焚烧一样，与火相遇时立即焚烧一样，也因为成为具有近取所缘的自性。为什么具有正确分别的人们不显示像那样蕴得以成就呢？应该显示啊！“恒常生与未生”等等，是指所观察的自性，即如来藏，成为阿赖耶的体性，虽然一切有情都有，但广泛地显示为孩童无法领悟。其中，恒常生是指在世俗中，刹那的自性具有相续而生。那在胜义中是不生的，远离戏论且光明，法性安住不变。与“我”相似，为什么不显示为成立“我”的譬喻呢？因为法相同，所以应该作为譬喻来显示。即使如此，由于邪分别者没有领悟那样的自性，所以不是作为它的譬喻，而是向众生显示有恒常不变的“我”的实物。因此，那些没有领悟远离二边的中观之理且愚昧的人们，想要承认“我”是恒常的实物，所以寻求它的成立方式和譬喻等等。但清净的“我”，即如来藏，是他们无法领悟的。近取，即近取作用的差别，是近取有之能力，蕴是能之所依有法。如果如实地领悟这些，就会生起领悟远离二边的甚深道理的智慧。所谓外道等等，是指将与阿赖耶藏的体性在某些方面相似的“我”视为恒常的实物来思考和观察，与清净的“我”一同具有不变的法性，即作为所说境具有的法，是他们没有说和没有显示的。彻底区分它们，就是如实地了知外道所说的，以及清净的“我”的差别。
English
The ways of being similar and dissimilar, such as "now," etc., mean: through the similar and dissimilar forms of sentient beings, to accomplish their aggregates. Just as combustible materials are burned, when they encounter fire, they are burned immediately, also because they become the nature of the object of close grasping. Why don't those with correct discrimination show that such aggregates are accomplished? They should show it! "Constantly born and unborn," etc., refers to the nature of observation, which is the Tathagatagarbha, becoming the nature of Alaya, although all sentient beings have it, it is widely shown that children cannot understand. Among them, constantly born means that in the conventional, the nature of the moment has continuity and is born. That in the ultimate is unborn, free from elaboration and luminous, the Dharma nature abides unchanged. Similar to "self," why not show it as a metaphor for establishing "self"? Because the Dharma is the same, it should be shown as a metaphor. Even so, because those with wrong discriminations have not understood such a nature, it is not used as its metaphor, but it shows sentient beings that there is a constant and unchanging entity of "self." Therefore, those who have not understood the Middle Way principle of abandoning the two extremes and are ignorant, want to admit that "self" is a constant entity, so they seek its establishment and metaphors, etc. But the pure "self," the Tathagatagarbha, is what they cannot understand. Close grasping, the difference of close grasping action, is the ability to closely grasp existence, and the aggregates are the basis of the ability, the Dharma. If these are understood as they are, wisdom will arise that understands the profound principle of abandoning the two extremes. The so-called heretics, etc., refer to thinking and observing the "self," which is similar to the nature of the Alayagarbha in some aspects, as a constant entity, together with the pure "self" having the unchanging Dharma nature, that is, the Dharma that is the object of speech, is what they have not said and have not shown. Thoroughly distinguishing them is to know as it is what the heretics say, and the difference of the pure "self."