Tibetan
་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་བློ་འཇུག་སྟེ་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ལ། དེ་དང་འདྲ་བར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་དབང་ལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མི་བརྟག་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བདག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་ཡོད་མེད་དུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མི་འདྲེ་བར་དེ་རྣམས་བཟློག་པའི་རིགས་པ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ནི་མི་འཇིགས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྒོམ་པ་དག་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་བར་ཟད་དོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་བསླུ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པས་སོ། །དེ་དག་གཟུགས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ལ་བརྗོད་པའི་དོན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །ལྟ་བའི་ཉེས་པར་རབ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའོ། །གང་ཡང་མུ་སྟེགས་མི་སྐྱེ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་རྟོག་པ་ལྟར་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངའི་ཚུལ་ལུགས་ཟབ་མོ་ལ་དེ་དང་འདྲ་བར་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་མེད་པའོ། །དགོས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་དོན་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་དེས་འདུལ་བའི་གང་ཟག་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དགོངས་གཞི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའོ། །དགོངས་པ་ལྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དགོངས་པ་ནི་དགོངས་གཞིའོ། །དོན་གཉིས་ནི་དགོངས་པ་དང་དགོངས་གཞི་སྟེ། དེ་དག་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྟོག་པར་ངས་བཤད་དོ། །དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མ་སྐྱེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་གཅིག་གི་རྣམ་གྲངས་ལགས་སམ། འོན་ ཏེ་དེ་འདྲ་བམ་ལགས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པ་གཅིག་ལགས་ཞེས་རྟོག་པའོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའི་མཐར་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་འདྲེས་ཤིང་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །རྒྱུ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལན་སྟོན་ཏེ་གོ་བར་ཟད་དོ། །ལྟ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་སོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་བྱ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་མེད་དེ། དེ་འདྲ་བ་ཡོད་ན་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་འདྲེས་པར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་མེད་ན་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་མི་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བདག་ལ་གསུངས་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་རྟོགས་པ་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་དང། །སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་འཁོར་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །ཡང་ན་རྐང་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ལན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེ་བར་ཁས་མི་ལེན་པས། སྔར་གྱི་བྱ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་འགལ་བ་མེད་ཅེས་པའོ། །དངོས་པོ་ལས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་སྐྱེ་བར་མཐོང་བས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་དང༌། མི་མཉམ་རྒྱུ་མེད་སྤངས་པ་སྟེ། ཡོད་མེད་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་སྟེ། ཁྱེད་
Chinese
二者的境空性中见。未生之事物乃是遍计之自性，于此亦生起心识，彼即是颠倒。如是，如幻之他起亦不应视为胜义之事物，因其是束缚颠倒之因故。如何等之义，谓不杂于我与菩萨等有无之颠倒见，请开示遮遣彼等之理。 “王之子等不畏故”等谓不怖畏深义，如来所证之义行持修习者，解脱等，易解也。“以名相欺彼”谓于显现种种名相执为实有故。“彼等是色之名”等谓如是宣说者乃是色等之名，所说之义乃是彼等之法性，色等之显现与空性双运如幻。是故，彼等不应视为如兔角般之无事物。“如是诸事物，自性不应察”谓一切之自性无生等，是如来与色等之名相，故不应视法与法性为异体。“观视之过患极增”等谓若于色等之法性无生之外，复观待有生等事物，则成过患。遍计乃是显现种种。周遍计度乃是分别。 “任何外道不生等”等谓如彼观待无生为异于色等，如是其余亦于我之甚深宗风作如是观待，则无差别。 “需要与”等显示了悟无生等密意之补特伽罗的差别，其中，开示无生之需要乃是以彼调伏之补特伽罗为随行，密意则是无生之义，即胜义中未生。
English
Seeing the emptiness of the realm of the two. The unborn object is the nature of the completely imputed; mind also arises in this, and that is inverted. Similarly, the other-powered, which is like an illusion, should not be regarded as a truly existent thing, because it is the cause of binding inversion. The meaning of "how" and so on is to ask to show the reasoning that refutes the views of self and other Bodhisattvas as being existent or nonexistent, without mixing with inverted views. "The princes are not afraid" and so on means not being afraid of the profound meaning. Those who practice and meditate on the meaning realized by the Tathagata are liberated, and so on, which is easy to understand. "They are deceived by names" means clinging to things as real because they appear in various forms. "These are the names of form" and so on means that those who speak in this way are the names of form and so on, and the meaning of what is said is the nature of those things. The appearance of form and so on and emptiness are combined like an illusion. Therefore, they should not be regarded as nonexistent things like rabbit horns. "Likewise, the nature of all things should not be examined" means that the nature of all things, such as unbornness, is a name for the Tathagata and form and so on, so one should not regard phenomena and their nature as different entities. "The fault of viewing greatly increases" and so on means that if one contemplates the nature of form and so on as being other than unbornness, then it becomes a fault. The completely imputed is the appearance of various things. The thoroughly imputed is differentiation. "Any non-Buddhist unborn" and so on means that just as one contemplates unbornness as being different from form and so on, so too, others contemplate my profound doctrine in the same way, and there is no difference. "Need and" and so on shows the difference between individuals who understand the meaning of unbornness and so on. Among them, the need to teach unbornness is to follow the individual who is tamed by it, and the meaning is the meaning of unbornness, that is, unborn in the ultimate sense.
Chinese
“通达”等词语表示那个意义本身，意即，意指是意图。两种意义是意图和意图之基础，了解这些我宣说为证悟无生。 “事物不生”等词语是指，不生是存在的事物的一种名称吗？或者就是那样呢？然而，是否认为它就像兔子的角一样不存在呢？不平等是指，在法性的本质中，它是单一的味道，不平等，是执着于存在的事物的边际。那些和你所展示的法混合在一起，变得没有差别，因为无生等也像以前一样变成存在与不存在的极端。 “无因”等词语表示回答，仅限于理解。见解的因是颠倒的习气。“任运成就而无作为”等词语是指，对于无相的智慧任运成就，没有作为和作者等的见解，如果那样存在，就会与外道混淆。如果无作为，那么通过发心和祈愿等来圆满积聚，并且视如来藏为应该清净的，那么对我来说，这不会与之前相违背。另外，“诸法皆无故，如何生坛城？”即，证悟远离戏论且光明的如来藏是道路的主要部分，发心等作为道路的轮转是不合理的。或者，这两个偈颂应该作为回答来应用，因为不承认坛城的产生，所以与之前所展示的无作为没有矛盾。 “从事物”等词语是指，因为看到从种子等事物中产生嫩芽等其他事物，怎么会变成无生呢？另外，没有对众生的执着，并且为了救度众生而宣说发心，以及没有菩提却发菩提心等，大能仁所说的一切，都有前后矛盾，不平等、无因被舍弃，即舍弃执着有无，进入和退出，您
English
The words "understanding," etc., indicate that meaning itself, that is, intention is the basis of intention. The two meanings are intention and the basis of intention, and understanding these I declare as realizing no-birth. The words "things are not born," etc., refer to whether non-birth is a name for one existing thing? Or is it just like that? However, is it thought that it is non-existent like a rabbit's horn? Unequal means that in the essence of Dharma, it is a single taste, unequal, and it is clinging to the edge of existing things. Those and the dharmas you have shown are mixed together and become indistinguishable, because no-birth, etc., also become the extreme of existence and non-existence as before. The words "without cause," etc., indicate the answer, limited to understanding. The cause of view is the habit of reversal. The words "spontaneously accomplished without action," etc., refer to the fact that for the wisdom of no characteristics spontaneously accomplished, there is no view of action and agent, etc., and if such exists, it will be confused with heretics. If there is no action, then accumulating merit through generating the mind of enlightenment and aspirations, etc., and regarding the Tathagata-garbha as something to be purified, then it was said to me that this would not contradict the previous one. Furthermore, "Since all dharmas are non-existent, how can mandalas arise?" That is, realizing the Tathagata-garbha, which is free from elaboration and luminous, is the main part of the path, and it is unreasonable for generating the mind of enlightenment, etc., to arise as the wheel of the path. Alternatively, these two verses should be applied as an answer, because not admitting the arising of mandalas, there is no contradiction with the previously shown non-action. The words "from things," etc., refer to the fact that since seeing other things such as sprouts arising from things such as seeds, how can it become no-birth? Furthermore, there is no clinging to sentient beings, and generating the mind of enlightenment is taught for the sake of saving sentient beings, and generating the mind of enlightenment without enlightenment, etc., all that was said by the Great Sage has contradictions before and after, inequality, and no cause are abandoned, that is, abandoning clinging to existence and non-existence, entering and exiting, you