Tibetan
སོགས་པས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ཙམ་སྟེ་ཞེས་པའི་ལན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཡི་ཕུང་པོ་བཞི། །དེ་དག་ལ་ནི་བགྲང་བ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་བགྲང་དུ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་གཞན་གཟུགས་ན། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིར་མི་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ན། མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་སྣང་བའི་གཟུགས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཡོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྣང་བའི་ས་བོན་ཐ་དད་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གསུམ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་ནས་ཕྱེ་ན་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྣང་བ་མེད་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆོད་དུ་དེ་རྣམས་གནས་གྱུར་བའོ། ། ཀུན་གཞི་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བདག་གི་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་ང་ཡི་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ལ། ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ཀུན་གཞི་ནི་བདག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཞིར་ཡང་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་འཇུག་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་རང་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ལ། ཀུན་གཞི་ལ་བདག་གི་བར་འཛིན་པའོ། །མ་ཞུགས་པར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་བློ་མ་ཞུགས་པར་རོ། །སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤེས་པ་དང་སེམས་ཀྱིས་དོན་གཞན་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་གཟུང་བ་དོན་གཞན་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་བརྟགས་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་སྦྱར་རོ། །བློ་ཡིས་གང་ཚེ་མ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་མེད་པར་འཛིན་ན་སྐུར་བའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བདེན་པར་འཛིན་ན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་རྟོག་དངོས་མིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པ། །རབ་ཏུ་གྱུར་བ་གནས་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་ཅིང་དེ་དག་གི་བག་ཆགས་སྤངས་པའོ། །གཞི་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང༌། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྒྱུ་ཅན་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པར་སྨྲ་ཞིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་འདོད་ན། ཀུན་གཞི་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་གཞན་དུ་བཏགས་པར་ཟད་དེ། དེ་ལྟར་མིང་གཞན་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་གཞི་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་པ་དང༌། །རྒྱུ་ནི་བཀག་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་དོན་གྱིས་དཔོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཁ་ཡར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་དོན་གྱིས་དཔོག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཀུན་ རྫོབ་ཏུའོ། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་རྣམས་མི་རྟག་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྐྱེན་རྣམས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཁྱབ་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པ་ནི་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མེད་པར་འགལ་ལ། རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞིས་ཁྱབ་པ་ལས། དོན་དམ་པར་དེ་འདྲ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་ཡང་མི་རྟག་པ་བདེན་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་བའོ། །རྟག་པའི་ཉེས་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པ་དོན་བྱེད་ནུས་པས་སྟོང་པས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་མི་འཐད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པའི་ཤེས་ངོ་ན་མི་རྟག་པར་སྣང་བའོ། །གང་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བཞིན་དུ། །རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་རྟག་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་རིགས་པས་བཙལ་ན་མ་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་མཐོང་བའི་སྲིད་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལས་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་ཅི་ཡིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་མི་སྲིད་ཅེས་པའོ། །བསྡུ་བ་དག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་ཏོ། །འ
Chinese
应当将“等等是应当了解的”作为回答来应用。 “无色之蕴有四，对其不可计数。” 这句话的意思是，颜色和形状的形态无法一一列举。色蕴是地等不同元素的特征所构成的，会变成多种形态。然而，由于心识之外不存在独立的外部特征，因此它既不是由元素构成，也不是由元素转化而来。 “如果特征不同于色，为何诸蕴不能生？” 这句话的意思是，如果色蕴是像彩虹一样无碍显现的外部物质，那么其余四蕴为何不能显现出这样的色呢？因此，之前已经说明了，即使是无色之蕴，也存在极其微细的色。 “由于境与根各异”等等，指的是显现为内外处之种子，存在于阿赖耶识中。 “以特征而言是三”指的是，如果将特征进行归纳和区分，则会变成心、意和识三种。 显现消失并发生转变，指的是在第八地以上，这些都会发生转变。 “阿赖耶是意的我，识即是我的。” 这句话的意思是，阿赖耶识被染污意执着为“我”，并且，这样的阿赖耶识也变成了执着“我”的基础。 如此，通过执着“我”和“我的”这两个方面，持续不断地进行。 另一种解释是，染污意执着自身为“我”，而执着阿赖耶识为“我的”。 “未进入”指的是，没有进入如此执着的思维。 “心之显现是识，心识执取他物”指的是，由于执取的识，以及其所执取的对象被认为是其他事物，就像所见之物一样进行分别。应当将之前的理由作为论据来应用。 “当心识未见时”指的是，如果连显现的世俗谛都未曾见到，并执着为不存在，则会变成诽谤的见解；如果执着心识的实有，则会变成增益的极端。
English
The phrase "etc., is to be understood" should be applied as an answer. "The formless aggregates are four; they are uncountable." This means that the appearances of color and shape cannot be enumerated one by one. The form aggregate is composed of the characteristics of various elements such as earth, and it transforms into many forms. However, since there are no independent external characteristics apart from the mind, it is neither composed of elements nor transformed from elements. "If the characteristic is different from form, why do the aggregates not arise?" This means that if the form aggregate is an external substance that appears unobstructed like a rainbow, why do the other four aggregates not manifest such a form? Therefore, it has been explained before that even the formless aggregates have extremely subtle forms. "Because the objects and faculties are different," etc., refers to the seeds that appear as internal and external sources, which exist in the Alaya consciousness. "In terms of characteristics, it is three" means that if the characteristics are summarized and distinguished, they will become three: mind, intellect, and consciousness. The disappearance of appearance and the occurrence of transformation refer to the fact that these will transform above the eighth ground. "The Alaya is the self of the mind, and consciousness is mine." This means that the Alaya consciousness is clung to as "I" by the afflicted mind, and that such Alaya consciousness also becomes the basis for clinging to "self." Thus, it continues constantly through clinging to "I" and "mine." Another explanation is that the afflicted mind clings to itself as "I" and clings to the Alaya consciousness as "mine." "Without entering" refers to not entering such clinging thoughts. "The appearance of the mind is consciousness, and the mind grasps other objects" refers to the fact that the grasping consciousness and the object it grasps are considered to be other things, and are distinguished like what is seen. The previous reason should be applied as an argument. "When the mind does not see" refers to the fact that if even the apparent conventional truth is not seen and is clung to as non-existent, it will become a view of slander; if the reality of the mind is clung to, it will become an extreme of exaggeration.
Chinese
以“分别非实有”等句，显示心之自性双运。 “不入于分别，极成无住处”之句，是指分别念已转为道用，并已舍弃彼等习气。 “返还基之诸方，若事物有因”等句之义是说，主张习气之基——阿赖耶识也不存在，如果认为分别等事物具有因，则“阿赖耶不存在”是指在那样的事物本身上不存在，只不过是安立了其他的名称差别而已。仅仅因为安立了其他的名称，并不能成立阿赖耶不存在。 “因与缘聚合，因即成遮止，彼等以义推断”之句，是指因与缘聚合，以及因被遮止的缘故，分别等在胜义中不会产生，这是以意义来推断的。或者说，从因产生是在世俗中。 “若诸缘不常”等句之义是说，在世俗中，由于诸缘是无常的，所以在胜义中没有产生和坏灭。遍及的意义是，无常是暂时的，因此与无因相违。而且，从因产生也如前所说，遍及四种生起的方式，但在胜义中，那样是不合理的，因此没有生起。正因为如此，即使在显现为无常的时候，也空无真实的无常事物。 “从常之过解脱”是指从常法空无作用，因此不合理产生果等过失中解脱。 “孩童们”是指在孩童的认知中显现为无常。 “任何正坏灭，成为因则不显”是指在胜义中，无常以及彼成为其他事物的因，如果以理智来寻找，是无法见到的。如此无法见到的情况，无常如何产生，又以何因产生呢？那是不可能的。 以“总摄诸”等句，显示菩萨行持的方式没有颠倒。
English
The phrase "distinctions are not real" and so on, shows the coemergent nature of the mind. The phrase "not entering into distinctions, the ultimate becomes without a dwelling place" means that distinctions have been transformed into the path and their habitual tendencies have been abandoned. The meaning of the phrases "reversing the aspects of the base, if things have causes" and so on is that it is asserted that the basis of habitual tendencies, the alaya-consciousness, does not exist either, and if it is thought that things such as distinctions have causes, then "the alaya does not exist" means that it does not exist in such things themselves, but only establishes other name differences. Just because other names are established, it does not establish that the alaya does not exist. The phrase "when causes and conditions gather, and the cause is prevented, they are inferred by meaning" means that because causes and conditions gather, and because the cause is prevented, distinctions and so on do not arise in the ultimate sense, which is inferred by meaning. Alternatively, arising from causes is in the relative sense. The meaning of the phrases "if the conditions are impermanent" and so on is that in the relative sense, because the conditions are impermanent, there is no arising or destruction in the ultimate sense. The pervasive meaning is that impermanence is temporary, so it contradicts having no cause. Moreover, arising from causes also pervades the four ways of arising as previously stated, but in the ultimate sense, that is not reasonable, so there is no arising. Precisely because of this, even when it appears as impermanent, it is empty of truly impermanent things. "Liberation from the faults of permanence" means liberation from the faults of permanence being empty of function, so it is unreasonable to produce results and so on. "Children" refers to appearing as impermanent in the cognition of children. "Whatever is being destroyed, becoming a cause is not seen" means that in the ultimate sense, impermanence and its becoming the cause of other things cannot be seen if searched for with reason. In such an unseen situation, how does impermanence arise, and by what cause does it arise? That is impossible. With the phrase "gathering all," and so on, it shows that the way of conduct of the bodhisattva is not inverted.