Tibetan
་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་རིག་བྱ་དང་རིག་བྱེད་ཀྱང་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེད་བྱེད་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་སྐྱེ་བ་ནི་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། རེས་འགའ་བར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་རིག་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རེས་འགའ་བར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མི་མཐོང་ཞེས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རིག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་གཞན་དབང་ཡང་མི་འཐད་དོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ་དགོངས་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་རྟོག་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་ན། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་མ་བརྟགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ལས་ཐ་དད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་མ་བརྟགས་པའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡོད་ན། སེམས་ཀྱང་དོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐོག་མ་མེད་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་མེད་ན་དོན་དུ་སྣང་བ་མི་འཐད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་ད་ལྟར་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་ཡང་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་མེད་པས། དོན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་མི་འཐད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་དོན་དམ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །སྣང་བ་མེད་པར་སེམས་མངོན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་བྱེ་བྲག་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་ པ་ནས་དོན་ཀྱང་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་མེད་ན་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པའོ། །དོན་མེད་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་མེད་ན་དེར་སྣང་བའི་སེམས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པར་བརྩད་པའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ་བ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འདོད་པས་མི་མཚུངས་ཞེས་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏེ་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདུས་པ་མུ་སྟེགས་ལྟ་པ་ལྟར། །ཞེས་པས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་རགས་པའི་རྫས་འཇིག་པས་མེད་པར་འགྱུར་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྟག་པའི་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་པ་མི་འཐད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དོན་སྟོན་པའོ། །རྫ་དང་སྣམ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །མེད་པ་མེད་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མེད་པའི་ལྟོས་པ་མ་གྲུབ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་མི་འཐད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་སྟེ་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཞེས་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞན་ལ་སྣང་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། རྟེན་གཞན་པོ་དེ་ཡང་ཅིག་ཤོས་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ན། ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོར་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །སྒྱུ་མ་མེད་པས་གནས་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མེད་ན། ཤིང་དང་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལུགས་གཉིས་མཐོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒྲིབས་ཤིང་དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་མེད་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། བསམ་པ་ཐ་དད་ལ་དགོངས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བའི་དོན་བསྒོམས་ཀྱང་ཐར་བ་མི་འཐོབ་པའོ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་མགོ་ཡུང་བསླད། །ཅེས་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ ལྟར་མ་རྟོགས་པའོ། །སེམས་ནི་འཕགས་པར་ཉེར་འགྲོ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ན། སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞི་ཞིང་གནས་གྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་གྱི་ཕྱིའི་དོན་མེད་ན། ས་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བརྟགས་པའི་སྨིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །མི་བརྩོན་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་མི་བརྩོན་པའོ། །ཡུལ་ལས་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལས་སོ། །བརྟགས་པའི་མིང་ནི་མིང་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཡིན་ལ། མིང་ཉིད་ཀྱང་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་གི་ངོ་བོ་བདེན་པས་སྟོང་བའོ། །ཆོས་ལྔ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ལ་
Chinese
如果说不合理，那么同样，对于一个事物来说，能知和所知也是不合理的。如果说不依赖于其他产生者而自己产生是不合理的，那么就会变成常有或者常无，因为有时会互相矛盾。如果说能知不依赖于其他而自己认知也是不合理的，因为有时会互相矛盾。此外，经部中也说“心不能见心”，以及“如幻术一般”，“不能完全认知”等等。因此，心本身作为认知的他者也是不合理的。所谓“意指产生者”，是指意指胜义中不存在的事物。所谓“各种各样”，如果说各种分别念在名言中也不存在，那么显现为各种各样的意义也是不合理的，因为会像兔角等一样。如果说“如果没有观察”等等，如果没有观察与心不同的事物等等，在名言中作为心的自性存在，那么心也会显现为实有。所谓“无始具有”等等，如果名言中没有心，那么显现为实有是不合理的。所谓“如何现在”等等，就像现在没有意义一样，以前也没有，同样，因为也没有心，所以显现为意义的心相续的运行是不合理的。如果那样，那么开示空性等等是不合理的，如果这样问，那么回答说，开示了“如是性”等等，那些是针对胜义谛而开示的。所谓“没有显现心却显现”，是指在胜义中没有，却显现为各种各样，这样的差别是从无始以来的习气产生的。如果说从无始以来意义也不存在，同样心也不存在，那么差别增长是不合理的。所谓“没有意义如何”等等，是指如果没有意义，那么显现于此的心产生也是不合理的，这是同样的争论。回答的意义是，不生于胜义谛是所允许的，但在名言中，因为心识的种子等是存在的，所以不相同。所谓“这些全部”等等，是指开示了无生等的如是性，词句的意义以前已经开示过了。“聚合如外道见”，是指差别。
English
If it is said to be unreasonable, then similarly, for one thing, both the knower and the known are also unreasonable. If it is said that self-arising without relying on other producers is unreasonable, then it will become either permanent or non-existent, because sometimes they contradict each other. If it is said that the knower knowing itself without relying on others is also unreasonable, because sometimes they contradict each other. Furthermore, it is also said in other sutras, "The mind does not see the mind," and "like an illusion," "not completely knowing," and so on. Therefore, the mind itself as the other of cognition is also unreasonable. The so-called "referring to the producer" means referring to things that do not exist in the ultimate sense. The so-called "various kinds," if various discriminations do not even exist in conventional truth, then it is also unreasonable to appear as various meanings, because it would be like rabbit horns and so on. If it is said, "If there is no examination," etc., if there is no examination of things different from the mind, etc., and they exist as the nature of the mind in conventional truth, then the mind will also appear as real. The so-called "beginningless possession," etc., if there is no mind in conventional truth, then it is unreasonable to appear as real. The so-called "how now," etc., just as there is no meaning now, there was none before, and similarly, because there is no mind, the continuation of the mind stream appearing as meaning is unreasonable. If that is the case, then teaching emptiness, etc., is unreasonable. If this is asked, then the answer is that "suchness" etc. is taught, and those are taught with reference to the ultimate truth. The so-called "mind manifests without appearance" means that it does not exist in the ultimate sense, but appears in various ways, and such distinctions arise from beginningless habits. If it is said that from beginningless time, meaning does not exist, and similarly, if the mind does not exist, then it is unreasonable for distinctions to increase. The so-called "how without meaning," etc., means that if there is no meaning, then the arising of the mind appearing there is also unreasonable, which is the same argument. The meaning of the answer is that it is accepted that it does not arise in the ultimate truth, but in conventional truth, because the seeds of mind, etc., exist, so they are not the same. The so-called "all these" etc. refers to the teaching of suchness of non-arising etc., and the meaning of the words has already been taught before. "Aggregation like the views of non-Buddhists" refers to distinctions.
Chinese
由于争辩说粗大的事物会因毁灭而消失，因此承认极微是常存的事物是不合理的。以“事物不存在”等词语，是通过“无生”等名称来表达意义。以“瓶子和毛毯”等词语，表明有和无的特征是相互依存、相互考察的。如果不存在的所依不存在，那么认为存在本身也是不合理的。 “无因，非无因。” 这句话是为了双重肯定。 也就是说，如果一个所依转变为另一个所依，那么相互依存将是无穷无尽的，这也是不合理的。 “没有幻觉，就能看见处所”，意思是如果没有幻觉的显现，就能看见树木和瓦砾等事物的两种实相。 同样，由于二元显现等颠倒，真实被遮蔽，如果没有那样的显现，就能看见如是性。 “唯心是不合理的。” 这意味着在胜义谛中，心识的自性是不成立的。 如果那样，那么说蕴等存在是不合理的，如果有人这样问，回答是这是考虑到不同的想法而说的。 因此，即使修习这样的意义，也无法获得解脱。 “习气蒙蔽了智慧。” 这意味着被习气蒙蔽的心本身显现为各种各样。 “思想家们”是指思想家们没有那样理解。 “心接近圣者。” 这意味着当获得圣者的果位时，心的特征平息并发生转变。 “如果这一切”等词语意味着如果一切都是心，没有外在的事物，那么使用土地等容器世界，以及行走等行为是不合理的。 回答的意义是，以如此思考的力量，使用所考察的成熟之物，那也是自己心的显现。 “对于不努力的人”，是指对于不努力修习对治的人。 “从境生起”是指从显现为境的事物生起。 “考察之名是无名”，意思是所有法都只是名，名本身也只是名，名的自性空无真实。 五法等
English
Since arguing that coarse things disappear due to destruction, it is unreasonable to accept that atoms are permanent things. The words "things do not exist" and so on, express the meaning through names such as "unborn." The words "pot and blanket" and so on, indicate that the characteristics of existence and non-existence are interdependent and examined in relation to each other. If the basis of non-existence is not established, then it is unreasonable to conceive of existence itself. "Without cause, not without cause." This phrase is for the sake of double affirmation. That is, if one basis transforms into another, then the mutual dependence will be endless, which is also unreasonable. "Without illusion, one sees the place," meaning that if there is no appearance of illusion, one can see the two realities of things like trees and rubble. Similarly, due to the inversions such as dualistic appearance, reality is obscured, and if there is no such appearance, one will see suchness. "Mind-only is unreasonable." This means that in the ultimate truth, the nature of mind is not established. If that is the case, then it is unreasonable to say that the aggregates and so on exist, if someone asks this, the answer is that it is said considering different thoughts. Therefore, even if one practices such a meaning, one will not attain liberation. "Habits obscure wisdom." This means that the mind itself, obscured by habits, appears in various ways. "The thinkers" refers to those thinkers who have not understood it that way. "The mind approaches the noble." This means that when the state of a noble one is attained, the characteristics of the mind subside and transform. The words "If all this" and so on mean that if everything is mind and there is no external thing, then using the container world such as land, and actions such as walking are unreasonable. The meaning of the answer is that by the power of such thinking, using the ripened things that are examined, that is also the appearance of one's own mind. "For those who do not strive" refers to those who do not strive to practice the antidote. "Arising from the object" means arising from what appears as an object. "The name of examination is nameless," meaning that all phenomena are just names, and the name itself is also just a name, the nature of the name is empty of truth. The five dharmas and so on