Tibetan
་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་དད་པ་ཡང་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་ཐ་དད་པ་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་བྱས་ན། གང་དུ་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་ལོག་པ་དེར་འབྲས་བུ་ཐ་དད་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ལས། ནས་དང་སྲན་མའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་ལོག་ཀྱང༌། འབྲས་བུ་ཐ་དད་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་དད་པ་ནི་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་ལ། ཐ་དད་པ་ཡང་སྐབས་དེར་ཁས་མི་ལེན་པས་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཡང་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ལྟ་བའི་བུམ་པའི་སྐད་ ཅིག་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་པར་ཐལ་ཏེ། ཐ་མི་དད་དང་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཡང་དེ་འདྲ་བ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་རྒྱུ་ཐ་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། རྗེས་འགྲོ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཐ་མི་དད་དེ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཐ་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་པར་ཐལ་ཏེ་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་ཐ་མི་དད་རྒྱུ་ཐ་དད་ཀྱིས་བྱས་ནས་ནས་དང་སྲན་མའི་སྐབས་སུ་ཡང་རྒྱུ་ཐ་དད་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཐ་དད་དང་ཐ་མི་དད་གཉིས་ཆར་གྱིས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ནས་དང་སྲན་མའི་ཐ་དད་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཐ་དད་པ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་བཀག་ནས་ཡང་དུ་མས་དུ་མ་བསྐྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་དུ་མ་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་རེ་རེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི་དུ་མས་གཅིག་སྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་ལ། མ་ལྟོས་པར་སོ་སོས་རེ་རེ་སྐྱེད་ན་ཡང་གཅིག་གིས་གཅིག་སྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་རང་གི་རིགས་ཕྱི་མ་ཁོ་ན་སྐྱེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འོན་པ་དང་ལོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། རང་གི་རིགས་ཕྱི་མ་མ་བསྐྱེད་པས་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཕྱིན་ཆད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བས་ཡང་འགྲོ་བ་འོན་པ་དང་ལོང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལྟ་བུ་གཅིག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་བསྐྱེད་པར་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། གཞན་དུ་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་གཅིག་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ། དེ་ཡང་ཐ་ན་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དུ་མ་ལ་ ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེད་པ་ནི་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །ཡང་གཅིག་གིས་དུ་མ་སྐྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་མཐའ་བཞིར་སྦྱར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ཡིས་དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་བ་ནི་དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་རིགས་པའི་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཀྱང་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་འགལ་བའི་རྒྱན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྐྱེན་གྱིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་མི་སྐྱེད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་མོད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་མ་གཏོགས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་མེད་ན། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དེ་དག་ཡོད་པར་སྟོན་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པའི་ཡུལ་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་དངོས་དབྱིབས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། མིང་ནི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོའོ། །གང་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྲས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་སྟོན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་མཚོན་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལྡོག་ཅིང༌། འཁོར་བ་དག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ལྡོག་པའི་ཚེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། ཡོད་མེད་ཉེས་དང་བྲལ་བའི་ལས། །ཀུན་གཞི་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁུ་ཁྲག་གི་ནང་དུ་རྐྱལ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ག
Chinese
感官和意识的差别，也变成不是由不同的原因造成的。如果这样的差别是由不同的原因造成的，那么在不同的原因消失的地方，不同的结果也会消失。然而，在大麦和豆类的情况下，即使不同的原因消失了，不同的结果也不会消失。因此，感官和意识的差别不是由不同的原因造成的，而且在这种情况下也不承认差别，所以就变成了无因。此外，不同的结果不是由不同的原因造成的，因为颠倒是错误的。其含义是，同样的瓶子的一个刹那，不应该是由不同的原因造成的，因为相同和颠倒都是错误的。此外，这种情况也不是由不同的原因造成的，因此在所有情况下都会变成无因。此外，不同的结果不是由不同的原因造成的，因为随行是错误的。其含义是，不同的眼识，不应该不是由不同的原因造成的，因为随行是错误的。如果这样的相同是由不同的原因造成的，那么在大麦和豆类的情况下，也会有相同的原因，没有差别，因此会变成相同的结果。因此，唯一的眼识不是由相同和不同的原因造成的，因此会变成无因。如果说大麦和豆类的差别是不同的集合，而眼睛和形状等只是像之前所说的那样，是不同的共同作用者，因此差别没有差别，那么这个理由是不成立的。对此的回答之前已经说过了。这样，在否定了多个原因产生一个结果的观点后，多个原因产生多个结果也是不合理的。如果这些多个原因相互依赖，各自产生一个结果，那么就变成了多个原因产生一个结果的观点。如果不依赖，各自产生一个结果，那么就变成了一个原因产生一个结果的观点，这也是不合理的。如果任何一个感官，如眼睛等，只产生自己后续的同类，而不产生意识，那么所有的众生都会变成聋子和瞎子。如果唯一的意识产生
English
The difference between the senses and consciousness also becomes not caused by different causes. If such a difference were caused by different causes, then where the different causes disappear, the different results would also disappear. However, in the case of barley and beans, even though the different causes disappear, the different results do not disappear. Therefore, the difference between the senses and consciousness is not caused by different causes, and since difference is not admitted in this case, it becomes causeless. Furthermore, different results are not caused by different causes, because reversal is mistaken. The meaning is that the same single moment of a pot should not be caused by different causes, because sameness and reversal are mistaken. Moreover, such a thing is not caused by different causes either, therefore in all ways it becomes causeless. Furthermore, different results are not caused by different causes, because following is mistaken. The meaning is that different eye consciousness should not be not caused by different causes, because going is mistaken. If such sameness were caused by different causes, then in the case of barley and beans, there would also be the same cause without difference, therefore it would become the same result. Therefore, the single eye consciousness is not caused by both the same and different causes, therefore it becomes causeless. If the difference between barley and beans is a different collection, and the eye and form etc. are merely different co-operators as previously stated, therefore the difference is without difference, then this reason is not established. The answer to this has been stated before. Thus, having negated the view that multiple causes produce one result, it is also unreasonable that multiple causes produce multiple results. If these multiple causes depend on each other and each produce one result, then it becomes the view that multiple causes produce one result. If they do not depend and each produce one result, then it becomes the view that one cause produces one result, which is also unreasonable. If any of the senses, such as the eye etc., only produce their own subsequent kind, and do not produce consciousness, then all beings would become deaf and blind. If the single consciousness produces
Chinese
如果说：因为不产生自己的后一类，所以两个刹那过去之后，识就不会产生，因此又会变成聋子和瞎子等众生。因为没有根识的识是不合理的。如果说，像根识一样，不承认一个产生一个果，否则就像瓶子一样，前一刹那的一个瓶子，会产生后一刹那的一个果，这也是不合理的。因为即使是根识的多个识，为了互相帮助，一个产生一个也是在任何情况下都不可能的。又，一个产生多个也是不合理的。如前所示，事物的所有差别和无差别都会变成无因。应该按照前面所说的去理解。前面所说的适用于四边的理由也是这个。然而，它只能遮止胜义谛的生，而不能遮止世俗谛的生。因为世俗谛不适用于理性的分析。这里的“也”字是矛盾的修饰。这样，虽然安立了因缘不生一和异，但除了如幻的缘起之外。如果这样，生等在事物中不存在，那么一开始就显示它们存在是不合理的。因此，说了“所说之境”等。显示它们存在的法门是为了证悟大乘而显示的。 “体相和形体”等，是色蕴。名是四名蕴。 “凡是”等，显示了安住于佛子地的补特伽罗。手印是象征解脱的标志和特征。 “色的识”等，如果舍弃了执著于此的颠倒，并且有漏的业灭尽，那么执著二边就会止息，轮回也会消失。 “止息之时”等，详细地解释了这个意义。 “远离有无过失的业，完全安住在阿赖耶识中”，这是说远离执著二边，无漏业的种子安住在阿赖耶识中。它使识在精血中游泳并走向
English
If you say: Because it does not produce its own subsequent class, consciousness will not arise after two moments, and therefore it will again become beings such as the deaf and blind. Because consciousness without sense faculties is unreasonable. If you say that, like sense faculties, you do not admit that one produces one result, otherwise, like a pot, one previous moment of a pot would produce one subsequent moment of a result, that is also unreasonable. Because even for multiple consciousnesses of sense faculties, it is impossible for one to produce only one in order to help each other in any situation. Also, it is unreasonable for one to produce many. As shown before, all differences and non-differences of things would become without cause. It should be understood by following what was said before. The reason applied to the four extremes mentioned earlier is also this. However, it can only prevent the arising of the ultimate truth, but it cannot prevent the arising of the conventional truth. Because rational analysis does not apply to the conventional truth. The word "also" here is a contradictory ornament. Thus, although it is established that causes and conditions do not produce one and different, except for the dependent origination like illusion. If so, if arising and so on do not exist in things, then it is unreasonable to show that they exist from the beginning. Therefore, it is said "the object of speech" and so on. The Dharma that shows that they exist is shown for the purpose of realizing the Great Vehicle. "Characteristics and shapes" etc. are the form aggregate. Name is the four name aggregates. "Whoever" etc. shows the person who abides in the Bodhisattva ground. The mudra is the mark and characteristic that symbolizes liberation itself. "The consciousness of form" etc., if the perversion of clinging to it is abandoned, and the defiled karma is destroyed, then clinging to the two extremes will cease, and samsara will also disappear. "At the time of cessation" etc. explains this meaning in detail. "The karma that is free from the faults of existence and non-existence, abides completely in the Alaya," this means that the seeds of undefiled karma, free from clinging to the two extremes, abide in the Alaya. It causes consciousness to swim in semen and blood and go to