Tibetan
སྟོན་པ་དང༌། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཞིང་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་སམ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུ་འཆག་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་དང། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་གཤེགས་ཤིང་དེར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱོང་བར་སྟོན་པ་དང༌། དེ་འདྲ་བའི་མུ་སྟེགས་སམ། གཞན་ཡང་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ཤིང༌། དེར་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་སྟོན་པ་དང༌། དེ་དག་ནས་འཕོས་ནས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་གོང་ནས་གོང་དུ་ཐོབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །ཟླ་བ་སྐར་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། ས་དང་སྐར་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བུ། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་དང༌། །དྲང་སྲོང་དྲི་ཟས་ཀུན་བཀང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་གཞན་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་དག་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྒྱུར་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཐག་པ་མེད་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའོ། །བ་ལང་ལུག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་སྔར་བསྟན་པ་ལས་ལྷག་ཏུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞིང་གི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག །ཅེས་པ་ནི་ཞིང་རྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤང་པར་བྱ་བའོ། །ས་ལ་ཡང་ནི་མི་བསྐུའོ། །ཞེས་པ་ནི་མི་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པར་དྲི་མ་ངན་པ་མི་འདོར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ། སྣམ་བུ་སྔོན་པོར་བཙེས་པ་དང༌། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་ས་དང་ འབྲས་བུ་དང༌། ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་གྱིས་དཀར་པོའི་གོས་རྣམས་དུར་སྨྲིག་གི་ཁ་དོག་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བའི་བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པར་མི་བྱ་པའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ་བའོ། །གོས་གསུམ་ནི་བླ་གོས་དང༌། མཐང་གོས་དང༌། ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་རོ། །བདེ་བར་བྱིན་པ་ནི་ནན་གྱིས་བླངས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གོས་ཀྱི་རིན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་འཚོ་བ་ནི་རྩོད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཤི་བ་དང་བྱིས་པ་བཙས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཤིད་ཟན་དང༌། དགའ་སྟོན་གྱི་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གདུང་བ་དང་ཆགས་པས་གཡེང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དུ་བ་འཐུལ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱ་བ་གང་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་མི་རུང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང།རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་འཇུག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་གི་སྡེ་པས་བརྟགས་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའོ། །བསམ་པ་མེད་པར་ཞེས་པས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བསམ་པ་སྤངས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྡེ་སྣོད་དག་ལས་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རིགས་པས་འཐད་པའི་དོན་ལས་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་དགོས་པའི་དོན་གཞན་དང་ལྡན་པས་སྔར་བསྟན་པ་དང་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་དག་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་དོན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་ བས་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྐུར་པའི་མཐར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར་ཆད་པའི་ལྟ་བས་འཇིགས་ནས་ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བཞིན་དུ། དབུ་མའི་དོན་སྟོན་པའོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་ཞིང་རློམ་སེམས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དབུ་མའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་ཏེ། སྣང་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི
Chinese
导师和，真实显现和，应调伏之田地证悟者们，在世俗谛中是无漏之业，或福德之业所抛弃的。此外，如在三千大千世界的界限内示现行走，以及前往苦行林，并在那里特别修习入定，以及前往像胜解子离贪等外道，并在那里示现获得禅定和无色定，以及从那些定中转移并证悟无我，以及获得越来越高的乘，以及显示获得最终果位的行境是不可思议的，但在胜义谛中，并没有成立那样的自性。像月亮星星等，如大地和星宿是怎样的，转轮王们和，仙人香充满的，像这样等应作为被提问的回答来使用。还有其他人认为阿罗汉等不是由业和贪欲的因产生的，那么那些也是具有不可思议转变的死亡和转生，直到那时，无尽的业显现地积聚，并且是从烦恼的习气中产生的。像牛羊等，菩萨们以善巧方便完全摄持的行持的差别，比之前所说的更加显示，那也是以出家方面所摄持的行持的差别。以田地的实物来分别，意思是像耕田等，比丘等应舍弃所有那些。不在地上倾倒，意思是人们所使用的，以及不在寺庙等处倾倒恶臭污物。此外，为了舍弃在家人的标志，用蓝色染色的布，以及用牛粪和土和 果实和，树叶等的颜色将白色的衣服染成尸臭的颜色。同样，不应学习成为瑜伽士禅修障碍的工巧和技艺等。然而，那些是对欲妙非常欢喜的在家人们的
English
The teacher and, the realization of truth and, the field to be tamed, those who realize are conventionally abandoned by the uncontaminated karma, or the karma of merit. Furthermore, like showing walking within the boundary of the three thousand great thousand worlds, and going to the ascetic forest, and especially practicing samadhi there, and going to the non-Buddhists like Rangs-byed's son, Lhag-spyod, etc., and showing the attainment of meditation and formless samadhi there, and transferring from those samadhis and realizing selflessness, and attaining higher and higher vehicles, and the conduct of showing the attainment of the ultimate fruit is inconceivable, but in the ultimate truth, there is no such nature established. Like the moon and stars, how are the earth and constellations, the wheel-turning kings and, the sages full of fragrance, like this, etc., should be used as answers to the questions. Also, if others think that arhats, etc., are not produced from the cause of karma and desire, then those are also death and rebirth with inconceivable transformations, until then, endless karma is manifestly accumulated, and it arises from the habitual tendencies of afflictions. Like cattle and sheep, etc., the differences in the conduct of bodhisattvas who are completely embraced by skillful means are shown more than before, and that is also the difference in the conduct embraced by the aspect of renunciation. Differentiating by the objects of the field, meaning like plowing, etc., monks, etc., should abandon all those. Do not pour on the ground, meaning what people use, and do not pour bad-smelling dirt in temples, etc. Furthermore, for the sake of abandoning the signs of householders, cloth dyed blue, and with cow dung and earth and fruits and, the colors of leaves, etc., transform the white clothes into the color of corpse odor. Similarly, one should not learn crafts and arts, etc., which become obstacles to the meditation of yogis. However, those are for householders who are very happy with the qualities of desire.
Chinese
应当这样做，也就是要以方便和智慧来摄持。三衣是上衣、下衣和袈裟。安乐给予是指不是强行索取，而是作为衣服的价值来施舍。混杂的生活是争论的根源，所以应当舍弃。死人和新生儿的家中，不应吃丧饭和喜宴的食物，因为会因悲伤和贪恋而散乱。还有，在烟雾弥漫的寺庙中，为了食物而经常侍奉和追求，也应当舍弃。像这些为了实现自己的愿望而做的事情都是不行的，因为菩萨们的一切行为都理应是为了他人的利益。这些也应当作为“如何进入瑜伽”等问题的答案。以“世间”等词语，显示了应当舍弃对它们的执着。以“世间由因缘而生”等词语，舍弃了自己宗派所设定的偏见。以“没有想法”等词语，舍弃了执着于相状的想法。此外，从经藏中所说的内容中，应当收集符合道理的意义，并修习真实的真如。像这样修习后，所显示的禅定的相状等，因为具有其他的必要意义，所以不会与之前所说的重复。以“无因”等词语，其他宗派说存在不依赖因和缘而产生的物体，这与远离常断等二边的中观意义相悖。说无因，就会变成否定存在的断见，说物体存在，就会变成增益的边见。还有，不明白外境只是心识的显现，没有自性，因为害怕断见，而执着于外境等物体，这也是增益的边见。像这样，明明堕入二边，却自称在宣说中观的意义，并且傲慢自大，这是非常颠倒的。以“唯心”等词语，显示了没有颠倒的中观意义，所谓没有显现是指
English
This should be done, that is, it should be grasped by means of skillful means and wisdom. The three robes are the upper robe, the lower robe, and the patchwork robe. Giving in comfort means not taking by force, but giving as the value of the robe. Mixed living is the root of disputes, so it should be abandoned. In the homes of the dead and newborn children, one should not eat funeral meals and festive foods, because one will be distracted by grief and attachment. Also, in smoky temples, one should always serve and pursue for the sake of food, which should also be abandoned. All actions that are done to fulfill one's own desires are not permissible, because all actions of Bodhisattvas should be for the benefit of others. These should also be applied as answers to questions such as "How to enter yoga." By "world" and other words, it shows that one should abandon attachment to them. By "the world arises from causes and conditions" and other words, one abandons the biases set by one's own sect. By "without thought" and other words, one abandons the thought of clinging to characteristics. Furthermore, from the contents stated in the scriptures, one should collect the meaning that accords with reason and meditate on the true Suchness. After meditating in this way, the signs of Samadhi and so on that are shown, because they have other necessary meanings, will not be repeated with what was said before. By "without cause" and other words, other schools say that there exists an object that does not depend on causes and conditions, which contradicts the Madhyamaka meaning of being free from the two extremes of permanence and annihilation. Saying without cause, it will become a nihilistic view that denies existence, and saying that an object exists, it will become an additive extreme. Furthermore, not understanding that external objects are merely manifestations of mind and have no self-nature, fearing the view of annihilation, and clinging to external objects and other objects, this is also an additive extreme. In this way, while falling into the two extremes, one claims to be expounding the meaning of Madhyamaka and is arrogant and conceited, which is extremely inverted. By "mind-only" and other words, it shows the non-inverted Madhyamaka meaning, so-called no appearance means