Tibetan
་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་དྲིས་ཤིག་པར་བསྐུལ་ཞིང་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་དེས་འདྲི་བ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པའོ། །ཅོད་པན་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མགོ་བོའི་ཅོད་པན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཡོ་བའོ། །ཡང་ནང་གི་བདག་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་གཡོ་ཞིང་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་ཤིན་ཏུ་གྱུར་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ལ། །འབྱོར་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང༌། གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ངན་སོང་བའི་ཉེས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་མན་ཆོད་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ས་བཅུའི་མགོན་པོས། རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བསྟེན་པ། །ཞེས་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གང་ཟག་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངན་སོང་བའི་ཉེས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་ཏེ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་འམ། ཡང་ན་གནས་ངན་ལེན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི་སྤང་བྱ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་མི་འཆར་ཞིང་དེ་རྣམས་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བས་སོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐོས་པའི་གཟུངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་འཁོར་བ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་མང་པོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཐབས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་རྣམས་ལ་མི་དབང་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་དང་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། སྤོབས་པའི་དབང་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཡང་འཕགས་པ་གསེར་འདོད་མ་པ་ལས། གང་ཆོས་སྟོན་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཚད་མེད་པ་ལ་མཁས་པར་མ་གྱུར་པའི་རྨོངས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པའི་རྨོངས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ས་དགུ་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས་ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། གསང་བ་ཕྲ་མོ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐོགས་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི
Chinese
这是为了劝请提问并讲述所教的法的分段。其中“明知”是指他明知这是提问。“冠冕摇动”是指身体的装饰中最殊胜的是头上的冠冕。而且，这是因为向如来顶礼和磕头等的力量而剧烈摇动。另外，内在的自性，心的装饰中最殊胜的是智慧，它也摇动并进入对境。 “完全成为分别念的处所”是指，如所说：如果分别念转变，那么时间总是智慧，事业对一切无碍，将获得殊胜的财富。就像这样。地的相违品是圣者《解深密经》中所说。世尊说：观世音自在，有二十二种普遍愚昧，以及十一种恶趣相违品。初地是对人与法显现执着的普遍愚昧，以及对恶趣过患的普遍愚昧，以及它的恶趣相违品。如是说。相违品也在世间法之最胜位以下，存在于因位。如十地怙主所说：具有四种分别念。在忍位和世间法之最胜位，依次具有依赖于假立补特伽罗的分别念，以及依赖于人与物的分别念。同样，对恶趣的过患，以及成为其因的某些差别普遍愚昧，以及它的恶趣，即圣者智慧所断除的，说是连同习气一起断除，因此属于习气的一部分。或者，恶趣是取受具有染污的蕴，应与见道所断的烦恼相结合。相违品是指在存在应断除的那些时，初地的智慧不显现，而在断除那些之后才出现。二地是对细微堕落的迷惑的普遍愚昧，以及对各种业的普遍愚昧，以及它的恶趣。
English
This is the section for encouraging questions and explaining the teachings of the Dharma. Among them, "knowing" means that he knows it is a question. "The crown shaking" refers to the head crown, which is the most excellent of the body's ornaments. Moreover, it is shaking violently due to the power of prostrating and bowing to the Tathagata. Furthermore, the inner self, the most excellent of the mind's ornaments, is wisdom, which also moves and enters the object. "Completely becoming the place of conceptualization" refers to, as it is said: If conceptualization changes, then time is always wisdom, activities are unobstructed in everything, and excellent wealth will be obtained. It is like this. The opposing side of the ground is what is said in the Holy Samdhinirmocana Sutra. The Bhagavan said: Avalokiteshvara, there are twenty-two kinds of universal ignorance and eleven kinds of unfavorable conditions for bad states. The first ground is the universal ignorance of being attached to persons and dharmas, the universal ignorance of the faults of bad states, and its unfavorable conditions for bad states. It is said like this. The opposing side is also below the most excellent state of worldly dharma, existing in the causal state. As the Lord of the Ten Bhumis said: Possessing four conceptualizations. In the state of forbearance and the most excellent state of worldly dharma, there are successively the conceptualization that relies on the imputed person and the conceptualization that relies on person and object. Similarly, the universal ignorance of the faults of bad states and some of the differences that cause them, and its bad states, which are abandoned by the wisdom of the Holy One, are said to be abandoned together with the habitual tendencies, so they belong to a part of the habitual tendencies. Or, bad states are the aggregates that take up defilements, and should be combined with the afflictions to be abandoned by the path of seeing. The opposing side means that when those to be abandoned exist, the wisdom of the first ground does not appear, but appears after those are abandoned. The second ground is the universal ignorance of the delusion of subtle downfalls, the universal ignorance of various actions, and its bad states.
Chinese
是相违品。这些的意义也应当如前面一样了知。第三是对于欲的贪著的遍愚昧，对于听闻的陀罗尼圆满遍愚昧，那是它的过患相违品。第四是对于入定贪爱的遍愚昧，对于法贪爱的遍愚昧，那是它的过患相违品。第五是对于轮回不趋向唯一和显现趋向唯一作意之遍愚昧，对于涅槃不趋向唯一和显现趋向唯一作意之遍愚昧，那是它的过患相违品。第六是对于行之进入显现作为之遍愚昧， 对于众多相遍发生的遍愚昧，那是它的过患相违品。第七是对于细微相遍发生的遍愚昧，对于无相唯一作意以方便之遍愚昧，那是它的过患相违品。第八是对于无相勤奋之遍愚昧，对于诸相不自在之遍愚昧，那是它的过患相违品。第九是对于说法无量和法的语句和文字无量和从上到上智慧和无畏和陀罗尼自在之遍愚昧，对于无畏自在之遍愚昧，那是它的过患相违品。又圣《金光明经》中说：哪位对于说法无量和语句和文字无量没有成为精通之愚昧，对于无畏没有获得自在之愚昧，这两种愚昧说是九地的障碍。又《十地经》中说，十地是对大神通遍愚昧，对进入细微秘密遍愚昧，那是它的过患相违品。佛对于所知一切的贪著极细微之遍愚昧，障碍之遍愚昧，那是它的过患相违品这样说了。地分别
English
are opposing factors. The meaning of these should also be understood as before. The third is complete ignorance of desire's attachment, complete ignorance of the complete Dharani of hearing, that is its fault, opposing factor. The fourth is complete ignorance of craving for absorption, complete ignorance of craving for Dharma, that is its fault, opposing factor. The fifth is complete ignorance of not tending towards one in samsara and of tending towards manifestation as one, and complete ignorance of not tending towards one in nirvana and of tending towards manifestation as one, that is its fault, opposing factor. The sixth is complete ignorance of making the entry of action manifest, Complete ignorance of the occurrence of many signs, that is its fault, opposing factor. The seventh is complete ignorance of the occurrence of subtle signs, complete ignorance of the means by focusing on the absence of signs, that is its fault, opposing factor. The eighth is complete ignorance of striving for the absence of signs, complete ignorance of not being in control of the signs, that is its fault, opposing factor. The ninth is complete ignorance of the immeasurable teaching of Dharma and the immeasurable words and letters of Dharma and the power of wisdom, fearlessness, and Dharani from above, complete ignorance of the power of fearlessness, that is its fault, opposing factor. Also, in the Holy Golden Light Sutra, it says: "Whoever is not skilled in the immeasurable teaching of Dharma and the immeasurable words and letters, the ignorance of not obtaining power over fearlessness, these two kinds of ignorance are said to be obstacles on the ninth ground." Also, in the Sutra of the Ten Grounds, it says that the tenth ground is complete ignorance of great superknowledge, complete ignorance of entering subtle secrets, that is its fault, opposing factor. The Buddha said that for all that is knowable, there is complete ignorance of extremely subtle attachment, complete ignorance of obstruction, that is its fault, opposing factor. Ground Differentiation