Tibetan
ཀྱང༌། །བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དག་འགྱུར་ཏེ། །དགུ་ལ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བཅུ་ལ་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་རྒྱལ་ བར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་འཕེལ་བ་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཁམས་གསུམ་དག་ལ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་མི་འདོད་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མི་ལྡོག་ལུང་བསྟན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་མཐོང་བ་དེ་དག་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ལམ་དུས་གང་ན་འཕགས་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང༌། རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ནི། སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་དང་སྟོང་བ་ནི་ཉེ་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ནི། སྐྱེ་བར་སྨྲ་བའི་ལྟ་བའོ། །འགྲོ་གཅིག་ཐ་དད་གཉི་གར་ཡང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གཅིག་པའམ། ཐ་དད་པར་འདོད་ལ་དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའམ། འདོད་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་རྣམས་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། འཁོར་བའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱི་དང་ནང་ཞེས་པ་ལ་ཕྱི་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ནང་ནི་རྐྱེན་ཏེ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། །འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་དག་གིས་འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་བསྐྱེད་ཅིང༌། བག་ཆགས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཀུན་གཞི་ནི་ཐ་མི་དད་པའོ། །རྙོག་པ་སྤངས་པའི་སེམས་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡིད་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ངོ༌། །ལུས་འདི་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ལུས་སམ་ཚོགས་ཡིན་པའོ། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་རྟོགས་པ་དེ། །ང་ཡི་སྐྱེ་བ་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱ་འབའ་ཞིག་གི་སྣང་བ་ཡིན་པས་མ་སྨོས་པའོ། །བཤད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རིགས་པར་བསྟན་པ་གཅིག་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་གཅིག་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཐེག་པ་གཅིག་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཐེག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པས་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྡུའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་བཞིན་བཤད་ཀྱི། དེ་ལྟར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གསུམ་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྔར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རིགས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་འདྲ་བ་མེད་ན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་འཐད་པ་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ནོར་བ་ཙམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །འདུ་བྱེད་མཐོང་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡང༌། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ན་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ཙམ་གྱི་རྟོག་པ་ལ་གནས་ནས། ཕྱིའི་དོན་ལ་མི་བརྟག་ཅིང་ཡང་རིམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན། འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་གནས་ནས་འཛིན་པའི་སེམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའོ། །སེམས་ཙམ་ལས་འདས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་རེ་ཞིག་གནས་དེ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས
Chinese
也，第八（地）以上清净转变，第九（地）是禅定修行之处，第十（地）由佛陀为佛陀，灌顶成为胜者。如是说之故。若于梦中见彼等，乃菩提之种子增长，是不退转之相。如是亦云：三界之中于梦中，亦不欲求见诸佛，为众生说法，当知是不退转之授记。如是等说之故。若见自生佛等四种相，彼等存在于事物中耶？非有，于何处或何时，彼等圣者以何种形象存在？从何因缘而生？为何如是？如是之认知之量等未成立，故如是见乃心性如幻之四相。其中，于因上愚昧，乃于业果愚昧之无明。无自性与空性乃近取之空性，如是说者，乃说生之见。行者一或异，于二者中皆非。如是等之义乃外道徒众认为一切行者为一相续或他相续，彼等亦由自在天等之缘所生，或承认为随欲而生，乃是分别，于世俗中亦不成立。如是则于世俗中，彼等从何而生耶？如是宣说了轮回之种子等。外与内，外乃蕴等外之诸法，内乃缘，即有支诸支。瑜伽士于彼等之法性中修习。此处，从识之种子如何生起耶？由习气之差别生起果，即心之差别，习气与习气之所依阿赖耶识无有差别。离垢之心乃远离忽然之垢，个个自证之智慧，为了知总摄一切法之义，即是佛陀，且能转变颠倒之心。涅槃乃完全清净之刹土。于此身中宣说。如是乃心之
English
Also, the eighth (bhumi) and above are purified and transformed, the ninth (bhumi) is the place for meditative practice, the tenth (bhumi) is where the Buddhas empower the Buddhas, becoming victorious. It is said thus. If one sees them in a dream, it is the growth of the seed of Bodhi, a sign of non-retrogression. As it is also said: In the three realms, even in dreams, one does not desire to see the Buddhas, teaching the Dharma to beings, know that this is a prophecy of non-retrogression. It is said thus and so on. If one sees the four aspects such as the self-Buddha, do they exist in reality? They do not exist. Where or when do those noble ones exist in what form? From what cause do they arise? And why is it so? Since the valid cognition of such knowledge is not established, seeing it in that way is the four aspects of the mind itself being like an illusion. Among them, being ignorant of the cause is the ignorance of being ignorant of the cause and effect of karma. Non-self-nature and emptiness are the emptiness of proximity, so speaking in that way is the view of speaking of birth. The goer is one or different, neither of the two. The meaning of this and so on is that the non-Buddhists believe that all goers are one continuum or other continuums, and they are also born from the causes of Ishvara and so on, or they acknowledge that they are born at will, which is discrimination, and it is not established even in the conventional. If so, then in the conventional, from what do they arise? Thus, the seed of Samsara and so on are proclaimed. Outer and inner, outer is the outer dharmas such as the aggregates, inner is the cause, that is, the limbs of existence. Yogis practice in the Dharma-nature of these. Here, how does it arise from the seed of consciousness? From the differences of habits, the fruit arises, that is, the differences of mind, and there is no difference between the habits and the Alaya-consciousness, which is the basis of the habits. The mind that is free from defilements is the wisdom of individual self-awareness, free from sudden defilements, in order to know the meaning of encompassing all dharmas, it is the Buddha himself, and it can transform the inverted mind. Nirvana is a completely pure realm. It is proclaimed in this very body. Thus, it is of the mind.
Chinese
是身体或集合。特性和觉悟，是我的两种生。说的是圆满报身相好之自性，法身觉悟之智慧二者是如来的生，化身乃是唯有调伏者的显现，故未提及。宣说之方式有四种，以理宣说一种，宗派三种。其中以理一种是究竟的乘为一，胜义中无乘，如是依理摄为一。宗派是乘三种，随调伏者的想法而说，然非如是之理。若谓依于阶段之差别则理应为三，岂非如此？非也，若依于阶段之差别，则天与梵天之乘等数量无尽，如前所说故。所谓恒常坚固等，是说如来藏法身之界，事物之自性真实不虚，无有变异故为恒常坚固，且是解脱于心与识。所谓若无事物等，是说于世俗中，若无如来藏，则清净与染污皆不应理。所谓真如唯是错乱等，是说颠倒等法，以及真如法性是不可说为彼或此。见作者是见彼等之真如，故能舍弃颠倒。如是简略宣说舍弃之方式，即所谓唯是心等。这些的意义是，在暖位和顶位时，安住于所取无自性的唯心之分别，不观察外境，又次第在见道的阶段时，执着的心的胜义中无自性，安住于真实之所缘，应当超越显现执着心的执着。超越唯心之后，在见道等之等持智慧无有显现中暂且安住，也要从那里超越，之后
English
is the body or assembly. Characteristics and realization are my two births. It is said that the nature of the perfect enjoyment body's marks and signs, and the wisdom of the Dharma body's realization are the births of the Tathagata, but the emanation body is only the appearance of those to be tamed, so it is not mentioned. There are four ways of explaining: one is explaining with reason, and three are tenets. Among them, one with reason is that the ultimate vehicle is one, and there is no vehicle in the ultimate sense. Thus, it is summarized as one by reason. The tenets are three vehicles, which are explained according to the thoughts of those to be tamed, but it is not the reason. If it is said that it should be three according to the difference of stages, isn't it? No, if it depends on the difference of stages, then the vehicles of gods and Brahma, etc., are endless in number, as mentioned before. The so-called constant and firm, etc., means that the essence of the Tathagata-garbha Dharmakaya is the nature of things, which is true and not false, and is constant and firm because it is immutable, and it is also liberated from mind and consciousness. The so-called if there is no thing, etc., means that in the conventional, if there is no such Tathagata-garbha, then purity and defilement are not reasonable. The so-called Suchness is only confusion, etc., means that the reversed and other dharmas, and the Suchness Dharmata, cannot be said to be that or this. Seeing the maker is seeing the Suchness of them, so one can abandon the reversed. Thus, the way of abandoning is briefly explained, that is, the so-called only mind, etc. The meaning of these is that in the stage of heat and peak, one abides in the conceptualization of mind-only, which is the object of grasping without self-nature, and does not observe external objects, and gradually in the stage of the path of seeing. When the mind of grasping is also without self-nature in the ultimate sense, one abides in the true object, and one should transcend the attachment of the mind of grasping. After transcending mind-only, one temporarily abides in the non-appearance of the samadhi wisdom of the path of seeing, etc., and one must also transcend from there, and then