Tibetan
པ་དང་རྣམ་པ་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་ལ། སེམས་ཀྱི་རིགས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་མེད་པའི་དོན་གསལ་བར་འཆད་པའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱད་བ་ལ་སྐུར་པར་འགྱུར་བས་ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་མཐོང་ཞིང་བརྟགས་པ་བཞིན་མེད་ལ། སྣང་ཚོད་ཙམ་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཀུན་རྟོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གསུམ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་དོན་དང་བསྲེས་ནས་བཏགས་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའོ། །རྐྱེན་དེས་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མི་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཚན་མ་དེ་དག་མི་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་གཉུག་མར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ནི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། རང་གི་རིག་པའི་འགྱུར་བ་ལས། །དམན་པ་ལས་ནི་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཞིང་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སོ། །སྒྱུ་འདྲའི་ཆོས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྒྱུ་མ་དང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང༌། གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་མང་པོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྟེ་བཟོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ཀུན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །བདེ་བ་ཅན་ནས་བྱུང་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སྔར་བསྟན་པའི་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཡིན་ལ། དེར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། མཐར་གྱིས་སྟུག་པོར་ཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་པར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་སྨིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བདེ་བ་ཅན་ནས་བྱུང་བའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་དུ་ན་དེ་འདྲ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞན་ལ་ཡང་མཚུངས་པས་དེ་དག་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ སྟོན་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བཤད་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་མི་ཐོགས། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ། །འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཡི། །ཆོས་ཆེན་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་འབེབས། །ཞེས་ས་བཅུའི་མགོན་པོ་དང༌། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་གསུངས་པས་སྐུ་དང་གསུང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ཉིད་ནས་བྱུང་བའོ། །དེའི་དགོངས་པ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པས་ནི་ངག་འདི་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཤུགས་ལ་བསྟན་པའོ། །གང་ཡང་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཅས་པ་ནི་སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་བུ་ནི་ཉེ་བའི་སྲས་རྣམས་ཡིན་པས་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །སྤྲུལ་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྤྲུལ་རྣམས་སོ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྒོས་པའོ། །དོན་དུ་སྣང་ལ་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་དོན་དུ་སྣང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དོན་རབ་འབྱེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་སྟོན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ནམ་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལྟས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟགས་སོ། །གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གྲོལ་བ་མི་ འཐད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྨྲ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲངས་དང་གོ་རིམས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོས་དངོས་པོ་ཉིད་བདེན་པ
Chinese
以清晰的方式进入，因此执持为多种。心的种类是属于自相续的因和果，也就是八种识，在胜义中没有自性成立。以“蕴等”等句，清楚地阐述了无我的意义。如果这里所有事物在世俗中也不存在，那将变成对遍行烦恼和清净的诽谤，因此并非如孩童所见和考察般不存在，而是并非仅仅是显现而已。“遍计”等句概括地显示了三种自性。其中，名与义混合而安立，是为遍计所执。因是习气等。其中，“不生”是指在真实智慧中，那些相状不会产生。“异熟佛”等句显示一切是本住智慧，或究竟智慧的幻化。其中，有情是本初智慧各自自明的幻化，因为说了“从自之明变的，劣者乃从业所生”等。方方刹土是化身的刹土。“如幻之法”等句是指所说能说的法如幻如谷响，以及一变多、多变一等神变，以及最胜的化身们所作的化身，即制造和出生等的化身。所有这些都从无量光佛的极乐世界而来。这句话的意思是，极乐世界的界是报身刹土，是之前所说的色究竟天，在那里以报身之体成佛，因为说了“最终渐入密集，成正觉而成佛”。因此，异熟佛也从极乐世界而来。另一种说法是，在这样的刹土中，佛的智慧所显现的是智慧本身的自性，从这样的智慧中，报身以相好之相显现，因此如此宣说。如果那是佛不
English
It enters in a clear manner, therefore it is apprehended as diverse. The types of mind are the cause and effect belonging to one's own continuum, that is, all eight consciousnesses, which in ultimate reality are without inherent existence. By "aggregates, etc.," the meaning of selflessness is clearly explained. If all things here did not exist even conventionally, it would become a slander against pervasive afflictions and purification, so it is not non-existent as seen and examined by children, but it is not merely an appearance. "Conceptualization, etc." summarizes and shows the three natures. Among them, name is mixed with meaning and designated, so it is the imputed. The cause is habit, etc. Among them, "does not arise" means that those characteristics do not arise in correct wisdom. "The ripening Buddha, etc." shows that everything is the innate wisdom, or the ultimate wisdom's manifestation. Among them, sentient beings are the manifestation of the innate wisdom, each self-aware, because it is said, "From the change of one's own awareness, the inferior is born from karma, etc." The various fields are the fields of the emanation body. "Illusory-like dharma, etc." refers to the dharma that is spoken and that speaks, like illusions and echoes, and the miraculous powers of changing one into many and many into one, etc., and the emanations made by the supreme emanations, that is, the emanations of making and birth, etc. All of these come from the Blissful Land of Limitless Light. The meaning of this is that the realm of the Blissful Land is the enjoyment body realm, the Akanishta previously mentioned, and there Buddhahood is attained in the form of the enjoyment body, because it is said, "Finally gradually entering densely, becoming enlightened and becoming a Buddha." Therefore, the ripening Buddha also comes from the Blissful Land. Another way of saying it is that in such a realm, what appears to the Buddha's wisdom is the very nature of that wisdom, and from such wisdom, the enjoyment body appears in the form of marks and signs, so it is taught in this way. If that is not the Buddha...
Chinese
如果问，莲花藏等其他佛土也同样具备这些功德，为什么不直接说从那些佛土而来呢？ 答：虽然如此，但这只是一种象征。或者说，佛陀无量光特别具有个别观察的智慧，这是在持明者的经典中讲到的。个别观察的智慧，对于一切所知，恒常无碍。在一切眷属的坛城中，成办一切事业，断除一切疑惑，大法的雨水，极度降临。如十地菩萨和圣者佛地的经中所说，显现种种身语，成办利他事业等，是从成为该智慧自性的佛土而来的。请了解其密意！“了解其密意”这句话，也暗示要了解这些话语的含义。 “凡是引导者所说”，一般是指菩萨们所说，因为佛子是近侍之子，所以不算重复。 “化身们”是指生化身等化身。“这些法是不生的”等等，说明胜义谛上是不生的，世俗谛上束缚和解脱等一切都是心。“完全摄集”是指将一切习气都安置在阿赖耶识上。“显现为义，是识，是正智慧的行境”，意思是说，显现为义，并且是识的真如，就是智慧，是真实之境。“圣者的行境”是指各自觉性的真如。“开显意义的”等等，是指开示获得这些的道路。“一切法”等等，是从另一种角度显示三种自性，而“何时”等等，是显示圆成实性。“随顺真如之相”是指法身显现的征兆。 “因为什么”等等，是指执着实有者，不适合解脱，说明一切事物的说法，是指蕴等事物的数量和顺序等事物本身是真实的。
English
If asked, why not directly say that they come from those Buddha lands, since other Buddha lands such as Lotus Treasury also possess these qualities? Answer: Although this is true, it is only a symbol. Or, the Buddha Amitabha is particularly endowed with the wisdom of individual discernment, as explained in the treatises of the Vidyadharas. The wisdom of individual discernment is always unhindered with regard to all objects of knowledge. In all the mandalas of retinues, it accomplishes all activities, cuts off all doubts, and pours down the rain of the great Dharma. As stated in the sutras of the Ten Bhumis and the Holy Buddha Land, the appearance of various bodies and speech, the accomplishment of altruistic activities, etc., come from that Buddha land which has become the very nature of that wisdom. Please understand its intention! The phrase "understand its intention" also implies understanding the meaning of these words. "Whatever is spoken by the guides" generally refers to what is spoken by the Bodhisattvas, and since the Buddha's sons are the close attendants, it is not considered a repetition. "Emanations" refers to emanations such as birth emanations. "These dharmas are unborn" and so on, explain that they are unborn in the ultimate sense, and that in the relative sense, all bondage and liberation, etc., are mind itself. "Completely gathered" means that all habitual tendencies are placed on the alaya consciousness. "Appearing as meaning, it is consciousness, the domain of correct wisdom," means that the suchness that appears as meaning and is consciousness is wisdom, which is the realm of truth. "The domain of the noble ones" refers to the suchness of one's own awareness. "Revealing the meaning" and so on, refers to showing the path to attain these. "All dharmas" and so on, shows the three natures from another perspective, while "when" and so on, shows the perfectly established nature. "The sign of following suchness" is the sign of the manifestation of the Dharmakaya. "Because of what" and so on, indicates that those who cling to reality are not suitable for liberation, explaining that the statement of all things refers to the truth of things themselves, such as the number and order of aggregates, etc.