Tibetan
བ་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཚེ་ན་མེད་པའོ། །རྐྱེན་དང་གཏན་ཚིགས་དཔེ་རྣམས་དང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་གཞི་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དང༌། དམ་བཅའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྐྱེན་དང་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ངས་བཟློག་གོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འཇུག་པས་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཉི་ཟླའི་འོད་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་དཔེའི་དོན་ནི་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་འོད་མ་མྱུ་གུ་དང་སྐྱེ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གྲིབ་མ་སྣང་བ་ན། དེ་འདྲ་བའི་གྲིབ་མ་ནི་གྲིབ་མ་འཇོག་མཁན་གྱི་སྐྱེས་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྐྱེ་བར་སྣང་ཡང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་སྐྱེ་བཟོད་པས་ནི་ས་དང་པོ་ནས་སོ། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས་སེམས་ལ་སེམས་ཉིད་རང་སྣང་བ་སྟེ། རང་རིག་པ་འབའ་ཞིག་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་བསླབས་པས་རྣམ་རིག་གིས། །འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ། ། ཅེས་པ་ནི་རྣམ་རིག་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་སྟེ། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་ཤེས་པ་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་བ་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་དོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རིག་ནི་སྒོ་ལྔ་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །མཚན་མེད་གནས་ཤིང་ངལ་ཡང་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངལ་སོ་བའོ། །བྱ་གག་སྣག་ཚས་བསྐུས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་འཕོས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གནས་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་འོད་འབྱུང་བ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་དག་གིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལོག་པར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གིས་དྷ་དུ་རའི་འབྲས་བུ་ཟོས་པས་མྱོས་ཤིང་འཁྲུག་པ་ན། ས་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་གསེར་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ཞེས་པའོ། །ས་བོན་གཅིག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལས་བོན་གཅིག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པས། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྷག་མ་ཙམ་ལུས་པ་ནི་ས་བོན་གཅིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྤངས་ཤིང་ཀུན་གཞི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་གནས་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་ས་བོན་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་མི་རྟོགས་པས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའོ། །ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་ཤས་ཆེ་བས་ཚེ་རབས་འདྲེས་ པ་སྟེ། སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའོ། །གཞན་ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་འབའ་ཞིག་ཀུན་གཞི་ལ་འདེབས་པས་ན། དེ་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པའོ། །ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་འབའ་ཞིག་པ་ནི་ས་བོན་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ཤིན་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ན་ས་བོན་མེད་ཅིང་མཉམ་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་ཤས་ཆེ་ཞིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པས་ཚེ་རབས་འདྲེས་པའོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཤེས་འདོད་ལ། །ནོར་པ་དག་ནི་མི་རྟོགས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་རྟོག་གེ་པ་དག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་འདོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཤིང༌། རང་གི་བློ་ནོར་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཞེས་པའོ། །སྒྱུ་མ་མེད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རིག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་སྣང་བ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གློག་ལྟར་མི་རྟག་པས་སྒྱུ་མ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། བདེན་པའི་དངོས་པོར་བརྟག་པ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏེ། དེ་ཚེ་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་ལུས། །བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་འདུས་མ་བྱས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའོ། །ནོར་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཅིང༌། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ནོར་པའི་སེམས་བཟློག་པའོ། །སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབྱུང་བ་དང་ལྡོག་པའི་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དམིགས་པའི་སེམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱིས་པ་ དང། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་འགའ་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་འཇུག་པར་འགྱུར་ན། སེམས་ཅན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་ལ་འཛིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡང་མེད་པའོ། །ཡང་དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པས་གོས་པ་མེད་པའོ། །ཡིད་ནི་གཉིས་ཀར་རྒྱུ་བ་སྟེ། །ཞེས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དགེ་མི་དགེར་ཡང་འགྱུར་བའོ། །ལུས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་བཟླས་ཏེ་གསུངས་ལ་སྡུད་པ་པོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ
Chinese
以哇字区分之时则无有。缘和理证譬喻等，此句之义为，与生分离之理证等，梦等譬喻，以及立誓。如是依靠三支，以缘和因等所生之生，我将遮止，应如是组合语句。若立誓之语如何成为证成所知之支分？答：由此加入理证等语句，仅成为证成所知之支分。日月之光和苗芽等譬喻之义为，日月等之光，苗芽和生者等之阴影显现时，如是之阴影，虽显现为阴影施作者之众多生者等之业所生，然无有具有阻碍且成立为实物之色所生。不住于三界，如是显现亦不依赖真实之自性而住。不生忍则从初地起。名为外境显现之有色等，于世俗中广为显示唯识之理，有色之体性显现于外境，乃是心性，故心上心性自显现，唯是自证。关联乃是外在之缘起。以极度串习故，由遍计识，加持种种有情。 此句之义为，以串习唯识之理，串习至究竟，知晓一切皆是心之显现时，则如所愿般进行幻化。此外，执持身体等所取，并进行识别，共有三种。其中，意乃是无分别之意。执持之遍计识乃是五根和阿赖耶识。分别念乃是意识之差别。安住于无相，亦可稍事休息。此句之义为，稍微安住于三摩地之安乐中，从有之痛苦中获得休息。如乌鸦涂上墨汁，此句等显示，安立三乘亦是具有密意者。以法与补特伽罗转变之故，此句等意为，如是执持之颠倒之处转变，乃是如来藏之
English
It is absent when distinguished by the syllable 'va'. The meaning of 'conditions, reasons, examples, etc.' is reasons such as separation from birth, examples such as dreams, and vows. Thus, relying on the three parts, the birth caused by conditions and causes, I will prevent, and the words should be combined in this way. If the words of the vow become a part of understanding what is to be proven, how does that happen? Answer: By adding words such as reasons to it, it only becomes a part of understanding what is to be proven. The meaning of the examples of sunlight and sprouts, etc., is that when the light of the sun and moon, etc., and the shadows of sprouts and beings, etc., appear, such shadows, although they appear to be born from the actions of many beings, etc., who cast the shadows, there is no birth of form that is obstructive and established as a substance. Not abiding in the three realms, such appearances also do not rely on and abide in true nature. The patience of non-birth is from the first ground onwards. The so-called form with external appearance, etc., extensively shows the principle of mere consciousness in conventional truth. The essence of form appearing externally is the nature of mind, so the nature of mind appears to itself in the mind, which is only self-awareness. The connection is external dependent origination. By being extremely trained, the various beings are blessed by the fully developed consciousness. The meaning of this sentence is that by practicing the principle of mere consciousness, the practice reaches its ultimate end. When it is known that everything is a manifestation of the mind, then it can be transformed as desired. Furthermore, there are three kinds of grasping and distinguishing the body and other objects. Among them, the mind is the non-conceptual mind. The grasping consciousness is the five senses and the alaya consciousness. Discrimination is the distinction of the consciousness of the mind. Abiding in the signless, one can also rest a little. This means to rest a little in the bliss of samadhi, and to rest from the suffering of existence. Like a crow smeared with ink, this and other sentences show that the establishment of the three vehicles is also intentional. Because of the transformation of dharma and the individual, this and other sentences mean that the reversal of such grasping transforms into the Thusness.
Chinese
就像智慧产生，如同阳光等发出光芒，珍宝产生所需所欲一样，即使没有分别念，也能产生各种利益众生的事业。就像有眼翳的人们一样，以这些来说明错误执着的理由，通过比喻的方式来展示，例如，有些人吃了曼陀罗果实后，变得醉酒和混乱，就像看到大地和众生等都变成金色一样。以“种子一”等来说明颠倒显现的习气的差别，其中种子一是指心的法性被证悟并且达到究竟，通过修习，应该断除的烦恼，即使是微小之又微小的烦恼也完全清净，就像金刚般的等持状态中，只剩下恶趣的残余，这就是种子一。断除那一点点残余，并且阿赖耶识有漏的种子转变成如镜子般的智慧显现，这就是没有种子。在那时，远离一切戏论并且不分别，所以一切种子是平等的。还有，在婴儿等状态时，有漏的种子占多数，所以是生世混合，即在轮回中受生。另外，婴儿的有漏种子仅仅播种在阿赖耶识上，所以，这就是一切种子。还有，这些的意义是，有漏的种子清净的时候，唯一的无漏种子就是种子一。还有，极其清净的法身，在远离一切戏论的时候，没有种子并且是平等的。无漏的种子占多数，并且稍微存在有漏的种子的时候，菩萨们为了利益众生而在轮回中受生，所以是生世混合。想要了解事物的自性，愚笨的人们却不能领悟。这是说，一些思辨者以傲慢自居，想要领悟事物的自性，但却不能如愿，甚至连自己愚笨的本性都不能领悟。以“没有幻象”等来说明觉性如幻的自性，也就是胜义谛中，事物显现为不存在，并且在世俗谛中，如闪电般无常，所以称为幻象。
English
Just as wisdom arises, like the sun and other sources emitting light, and just as wish-fulfilling jewels produce desired objects, even without conceptualization, various activities benefiting beings arise. Just as those with cataracts, etc., explain the reasons for wrong grasping through examples, such as when someone eats the fruit of Dhatura and becomes intoxicated and confused, they see the earth and beings as if they were gold. The differences in the habits of inverted appearances are shown by "one seed," etc. Among them, "one seed" refers to the ultimate realization and familiarity with the nature of mind, so that even the smallest of afflictions to be abandoned through meditation are completely purified. It is like the state of vajra-like samadhi, where only the residue of negative karma remains, which is "one seed." Abandoning even that residue, and transforming the basis of all, the seed with outflows, into the manifestation of mirror-like wisdom, is "no seed." At that time, being free from all elaboration and non-conceptual, all seeds are equal. Furthermore, in the state of infants, etc., the seeds with outflows are predominant, so it is a mixture of lifetimes, that is, taking birth in samsara. Moreover, since the seeds with outflows of infants are sown only on the basis of all, it is called "all seeds." Furthermore, the meaning of these is that when the seeds with outflows are purified, the single seed without outflows is "one seed." Moreover, in the extremely pure Dharmakaya, when it is free from all elaboration, there is no seed and it is equal. When the seeds without outflows are predominant and there are some seeds with outflows, Bodhisattvas take birth in samsara to benefit sentient beings, so it is a mixture of lifetimes. Those who want to know the nature of things, but foolish people do not understand. This means that some speculators, with arrogance, want to understand the nature of things, but they do not succeed, and they cannot even understand their own foolish nature. By "without illusion," etc., the nature of awareness as illusion is shown, that is, in the ultimate truth, things appear to be non-existent, and in the relative truth, they are impermanent like lightning, so they are called illusions.
Chinese
。因此，仅仅显现生灭并非需要遣除的，而执着于真实的实有才是需要遣除的。以“无自性”等来说明通达遍计所执唯识实性的利益，即彼时属于法身之列的，舍弃了作为之有为。以“彼时属于法身之列的，舍弃了作为之有为”来说明显现了属于法身之列的无为智慧身。一切显现为色，是指示如何随顺所欲而示现各种身。以“无始以来的错乱心”等来说明获得智慧身之时，瑜伽士因通达了识之法性，而获得不显现各种有情的等持，并且遣除了从无始以来积累的错乱心。以“幻化乾闼婆城”等来简略地显示了颠倒产生和止息的方式。以“执着于各种形象的心”等来说明凡夫和圣者的心及现观的入定方式，即如世俗中心入于各种对境一样，心的法性如同虚空般空性，为何不入于墙壁等法呢？因为除了法界之外，没有这样的法存在。如经中所说：“除了法界之外，没有这样的法存在。”如果执着于外境的某些相而使心入定，那么成为有情本身就不合理。因此，心是执着于心性本身，而没有外境作为所缘的因。并且，从胜义谛而言，心的法性是自性清净的空性，因此不会被习气等所染污。“意在二者间游走”，是指染污意是无记性的，而意识则可以转变为善或不善。重复宣说“身”等词语，是因为如来为了那些突然到来的被调伏者，而重复宣说了先前所说的内容，并且结集者也同样进行了结集，因此不会有重复的过失。在其他的经部场合也应如此理解。在此是现观。