Tibetan
གས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་མོད་ཀྱི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དམ་པས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པ་ལ་འཛིན་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་རང་གི་སེམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུ་བ་ངན་པ་སྤངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའོ། །གང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ནི། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་མཐུན་པར་མཐོང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མཐུན་པར་རྟོག་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པར་མི་ལྟུང་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་བློས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ན། མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་སྤངས་ཤིང༌། གནས་གྱུར་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ལས་ཉམས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོང་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཟིན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟིན་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་མིག་རྙེད་ གྱུར་ཅིང་དེ་ཡི་མིང་ཐོབ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་བས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་ཐོབ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོ
Chinese
贪等五种欲妙生起欢喜。所谓的现证通达，是指对于具有此类行为的禅定三摩地以及慈爱等进行现证修习。这些也都是各自根据自己的想法而安立为波罗蜜多，但由于没有被方便和殊胜智慧所摄持，所以并非真正的波罗蜜多。所谓“于受无执”，是指阿赖耶识或近取蕴。为了阐明这一点，就是从“自己的心”等开始说明。所谓的不生分别念，是指声闻和缘觉等舍弃了恶劣的分别念，从而圆满了戒律的波罗蜜多。由于了悟所取和能取的诸法为空性，因此对于如此甚深的法能够安忍，就是于法决定信解的安忍波罗蜜多。所谓与瑜伽相应之见，是指了悟禅定的所缘与真如相应。不堕入外道的涅槃之见，是指在世俗中以一切种智为所缘的专注一境之心，是禅定的波罗蜜多。智慧波罗蜜多是指以无分别智善加辨别二谛之法，舍弃二边执着，以转依为先导，即八地以上的智慧不离根本智，为了获得法身而精勤修习，并且以通达布施等一切法如幻的三轮体空的智慧，以及回向等善巧方便所摄持。如云：“何时为智慧所摄持，彼时获得眼，亦得其名。”其他经部中也说，没有回向一切种智的布施，就不能获得布施波罗蜜多的名称等等。此中详细的意义，应当从《圣般若波罗蜜多经》和《解深密经》等中了解，此处因为畏惧文繁而未作广述。偈颂的意义
English
Taking delight in the five objects of desire, such as sounds. The so-called manifest realization means to manifestly cultivate meditative samadhi and loving-kindness, etc., which possess such activities. Although these are also designated as paramitas based on their own thoughts, they are not actual paramitas because they are not grasped by skillful means and supreme wisdom. "Without attachment to taking" refers to the alaya consciousness or the aggregates of grasping. To clarify this, it is explained starting from "one's own mind," and so on. Not engaging in conceptualization means that the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc., have abandoned evil conceptualizations, thereby perfecting the paramita of discipline. Because one realizes that the objects of grasping and the grasper are empty, being able to endure such profound Dharma is the paramita of acceptance, which is the definite conviction in the Dharma. Seeing in accordance with yoga means realizing that the object of meditation is in accordance with suchness. Not falling into the view of the Nirvana of the Tirthikas means that the one-pointed mind that focuses on omniscience in the relative truth is the paramita of meditation. The Prajnaparamita is when, with non-conceptual wisdom, one thoroughly distinguishes the Dharma of the two truths, abandoning the attachment to the two extremes, and with the transformation of the basis as the forerunner, that is, the wisdom of the eighth bhumi and above does not deviate from the primordial wisdom, and one diligently cultivates for the purpose of attaining the Dharmakaya, and all the giving, etc., is grasped by the wisdom that realizes the three spheres as illusory, and by skillful means such as dedication. As it is said: "When it is grasped by wisdom, then the eye is obtained, and its name is also obtained." In other sutras, it is also said that giving that is not dedicated to omniscience does not obtain the name of the paramita of giving, and so on. The detailed meaning of this should be understood from the Noble Prajnaparamita Sutra and the Samdhinirmocana Sutra, etc. Here, I have not elaborated due to fear of extensive texts. The meaning of the verses
Tibetan
ན་ནི་ཕལ་ཆེར་ཤས་བར་ཟད་དོ། །བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་མེད་ཅིང་སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་བྱེད་པའམ། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོས་དབེན་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགག་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དང་དོན་དམ་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་སེམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་གནས་ཅི་ཞེས་པ་གནས་སམ་འོན་ཏེ། མ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུན་ནི་གནས་ལ་སྐད་ཅིག་ནི་འཇིག་པའོ། །གཟུགས་ནི་དུས་སུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པར་གཟུགས་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། དེ་རྣམས་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །དུས་སུ་མི་གནས་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པའོ། །ལོག་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་འཇིག་པར་རིག །ཅེས་པ་ནི་འཇིག་པར་དམིགས་ཤིང་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོད་སྣང་གནས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ནང་གི་སྐྱོན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེའི་བསྐལ་པས་ཀྱང་འཇིག་པ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆོད་མེ་ཡིས་ལན་བདུན་དུ་ཞིག་ཀྱང་དེ་ནི་མི་འཇིག་པའོ། །གནས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་དུ་ ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་དགེ་སློང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཐོབ་པའི་ཆོས་ནི་མཐང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བས་དེའི་ངོར་རྟོག་ཅེས་པའོ། །ཡང་དག་པར་ནི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་འདྲ་བར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པའོ། །འབྱུང་པོ་དེ་དག་ཅས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་པ་མེད་ཅིང༌། གང་དུ་ཡང་སོང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་འགྲེལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའི་རྣ
Chinese
那，大概是部分穷尽了。作者是外道所考察的作者。没有像那样的，也没有先后互相作用的，或者远离胜义谛的实物。无生等否定，是指一切和胜义谛。实物们分别。等等，是指在世俗中分别的依他起刹那等。像那样的心生起的原因是从无始以来的无明传递下来的。因此，认识到色等真如，直到那时为止，那个住处是什么，是住还是不是呢？在世俗中，相续是住，刹那是灭。色在时间里等等，因为在胜义谛中，色和无明等没有原因。那些不合理。不在时间里住，是指在胜义谛中，自己存在的时间里也不住。色以色的自性空。颠倒的原因是无明。如何认识刹那灭？是指没有以灭为目标而成立的。瑜伽士的等持等等，是指认为是常有的差别。灭尽定等。光明住处的无量宫是二禅的无量宫。因为世间中的过失没有分别和考察，所以外面的火劫也不能毁灭。初禅以下被火烧七次也不能毁灭。住者是进入相续等的人，断除了烦恼，也称为比丘。获得的法是从暖位的道之智慧到佛的智慧之间，证悟获得者们在刹那间，平凡的人们没有见到，所以在他们的面前认为是这样的。真实地，那些全部和幻化的八个比喻一样。在世俗中是刹那，在胜义谛中是空。那些要素是指被有情相续所包含的。在胜义谛中，从哪里也没有来，到哪里也没有去。《圣楞伽经》的注释《如来藏庄严》第六品的全部。
English
That, probably, is the exhaustion of parts. The author is the author examined by the heretics. There is nothing like that, and there is no mutual action of before and after, or it is far from the reality of the ultimate truth. The negation of no birth, etc., refers to everything and the ultimate truth. Objects are distinguished. And so on, it refers to the other-dependent moment, etc., which are distinguished in the mundane. The cause of such a mind arising is transmitted from beginningless ignorance. Therefore, recognizing the suchness of form, etc., until then, what is that dwelling place, is it dwelling or not? In the mundane, the continuum is dwelling, and the moment is destruction. Form in time, etc., because in the ultimate truth, form and ignorance, etc., have no cause. Those are unreasonable. Not dwelling in time means that in the ultimate truth, it does not dwell even in the time of its own existence. Form is empty of the nature of form. The cause of inversion is ignorance. How to recognize the moment of destruction? It means that it is not established with destruction as the goal. The samadhi of yogis, etc., refers to the difference that is considered to be permanent. Cessation samadhi, etc. The immeasurable palace of the abode of light is the immeasurable palace of the second dhyana. Because there is no distinction and examination of faults in the world, even the fire劫 of the outside cannot destroy it. Even if the first dhyana and below are burned seven times by fire, it cannot be destroyed. The dwellers are those who enter the continuum, etc., and are also called monks because they have cut off defilements. The Dharma attained is from the wisdom of the path of the warm position to the wisdom of the Buddha. Those who attain enlightenment are not seen by ordinary people in an instant, so they are considered to be so in their presence. In reality, all of those are like the eight metaphors of illusion. In the mundane, it is a moment, and in the ultimate truth, it is empty. Those elements refer to what is contained by the sentient beings' continuum. In the ultimate truth, it has not come from anywhere, and it has not gone anywhere. The entire sixth chapter of the commentary on the Holy Lankavatara Sutra, The Ornament of the Tathagatagarbha.