Tibetan
འཁོར་བ་འཇུག་པ་དང་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་གཞན་དང་གཞན་ལེན་ཅིང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པ་འབའ་ཞིག་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་ལས། དེའི་གཉེན་པོ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཅིང༌། དའི་རྒྱུན་རྒྱུད་གོམས་པར་བྱས་པ་ན་སྔར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་ མྱོང་བའི་ཚང་མས་གྲུབ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཡང་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཞིང་གསལ་བར་འཇུག་པ་ནི། རང་གི་རིགས་པ་གོམས་པའམ། གོམས་པའི་ས་བོན་འགའ་ཞིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚད་མས་གྲུབ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་མི་དགེ་བའི་སེམས་པའི་རྒྱུན་རྒྱུད་ལོ་གནས། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱུད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཐོག་མ་དེ་ཉིད་ནི། དེ་འདྲ་བ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པ་འགའ་ཞིག་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་ཉིད་དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས། ཀུན་གཞི་སྒྲུབ་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཚོགས་དྲུག་པོ་དེ་ནི་སྒྲ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་མི་བརྟེན་པས། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་བསྒོ་བའི་རྟེན་དུ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ས་བོན་ཉིད་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས། འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པའི་བྱང་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲུབ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ལ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་ཅིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ན། ཡང་ཆུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཚང་མང་གི་མེ་ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཚད་མ་གཅིག་གི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ནི་སྔར་གྱི་གཉེན་པོའི་རྒྱུན་འགགས་ནས། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་རྒྱུད་སྐྱེས་པ་ན། དེའི་རྒྱུན་གྱི་ཐོག་མ་ཉིད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པས་མོན་ ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་སྔོན་དུ་སོང་ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྔ་མས་བསྡུས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལས། ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་གྲུབ་པ་ན། དེ་འདྲ་བ་ནི་རང་གི་རིགས་གོམས་པའམ། གོམས་པའི་ས་བོན་འགའ་ཞིག་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གོམས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི། རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་ལྡན་པར་མ་ངེས་ལ། སྔར་གྱི་གོམས་པ་ཡང་ཞིག་པས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བའི་ས་བོན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། ས་བོན་གྱི་རྟེན་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་དེ་ཉིད་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མི་དགེ་བའི་སེམས་པ་ནི། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྤོང་བ་ཉིད་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་ལ། དེ་ཡང་སྤང་བྱ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལ་གཉེན་པོ་འཇུག་ཅིང་སྐྱེ་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྤང་བྱ་སྔོན་དུ་རྒྱུ་བ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་མི་འཐད་དེ། རྣམ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཚ་བའི་རེག་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྲང་བའི་རེག་པ་མི་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སྤང་བྱ་དང་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་འགགས་ན་ཡང༌། གཉེན་པོ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་པས། དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལ་གཉེན་པོ་འཇུག་ཅིང༌། ས་བོན་གྱི་རྟེན་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས། དེ་ཉིད་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །འདིར་གཞན་དག་སྙོམས་འཇུག་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ལྡང་བའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྒྱས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །བྱིས་པ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཡོད་པས་ཅེས་པ་ནི་བྱིས་པ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་ཅེ་ ན། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ལྟ་བ་ནི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཆགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས། སྦྱོང་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ། མ་དག་པའི་དྲི་མ་མེད་ཀྱང་བློ་འཁྲུལ་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་འདྲ་བ་ཡང༌། ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་མ་དང༌། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དྲི་མ་མེད་ཅིང༌། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བློ་གྲོས་འཇུག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་འཛེར་དོག་མེད་པས་ཡངས་ཤིང་མཁས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་འདི་འདྲ་བའི་དོན་ཟབ་མོ་ཞུས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལ་དོན་དེ་ཉིད་བཤད་ཅེས་པའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཞེས་པ་ནི། ལོག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ལོག་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེ་ན་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རིགས་ཡིན་པས། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདམས་པའོ། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཆོག་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མཐོང་འགྱུར་ན་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར་ཞེས་ས་བཅུའི་མགོན་པོས་བསྟན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་འཇུག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས། རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་རྒྱུན་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ དུ་འཇུག་
Chinese
之所以说进入轮回和从轮回中解脱，这也是以事物本身的力量进入的理由。如果有人问，对于孩童来说，进入轮回和解脱轮回的理由如何成立呢？是这样的，众生不断地接受各种不同的转生，而仅仅从这些转生中解脱，并不是进入轮回和解脱的真正含义。即使在现在的状态下，业和烦恼的相续不断地持续，但通过培养慈爱和慈悲等对治方法，以及在心中生起证悟无我的智慧，并使这种相续变得熟悉，那么之前的烦恼等就会自然而然地止息，这是每个人都能体验到的。因此，这本身就是进入轮回和解脱轮回。这里的普遍含义是，贪嗔等烦恼，以及慈爱等和证悟无我的智慧的显现和清晰，是通过对自身理性的熟悉，或者通过先前体验到的一些熟悉的种子而成立的。这个道理之前已经阐述过了。因此，贪嗔等烦恼，以及由它们引发的不善心念的相续存在，而慈爱等和证悟无我的智慧的相续得以生起，这最初的开端，必然是某种与具有产生这些能力种子的心识相符的阿赖耶识先前已经存在。因为有时会有间隔，等等，这些都应该按照之前阐述的来理解。如果有人问，在这里，六种识的集合本身就变成了它的原因，那么建立阿赖耶识就没有道理了，答：没有过失。因为六识的集合就像声音和风等一样，非常不稳定，所以不适合作为播种慈爱等种子的基础。如果那样的话，种子本身也会改变，因此不可能产生那样的结果。因此，依靠从轮回中解脱的清净状态得以成立，阿赖耶识的成立，实际上意味着从所有轮回的法中解脱，并获得涅槃，又将如何……
English
The reason for entering and departing from samsara is that this is also the reason for entering by the power of things themselves. If one asks, how is the reason for entering and departing from samsara established for children? It is like this, sentient beings constantly take different rebirths, and merely departing from these rebirths is not the true meaning of entering and departing from samsara. Even in the present state, the continuum of karma and afflictions continues uninterruptedly, but by cultivating antidotes such as loving-kindness and compassion, and by generating wisdom that realizes selflessness in the mind, and by familiarizing oneself with this continuum, then the previous afflictions and so on will naturally cease, which everyone can experience. Therefore, this itself is entering and departing from samsara. The general meaning here is that afflictions such as attachment and aversion, as well as the manifestation and clarity of loving-kindness and so on, and the wisdom that realizes selflessness, are established through familiarity with one's own reasoning, or through some familiar seeds that have been previously experienced. This principle has been explained before. Therefore, the continuum of afflictions such as attachment and aversion, and the continuum of unwholesome thoughts arising from them, exists, while the continuum of loving-kindness and so on, and the wisdom that realizes selflessness, is able to arise, and this initial beginning must be that some alaya-consciousness that is in accordance with the mind that possesses the seeds capable of producing these has previously existed. Because sometimes there are intervals, and so on, these should be understood following what has been explained before. If one asks, here, the collection of the six consciousnesses itself becomes its cause, then there is no reason to establish the alaya-consciousness, Answer: There is no fault. Because the collection of the six consciousnesses, like sound and wind and so on, is very unstable, it is not suitable as a basis for sowing the seeds of loving-kindness and so on. If that were the case, the seeds themselves would also change, so it is impossible to produce such a result. Therefore, relying on the pure state of liberation from samsara being established, the establishment of the alaya-consciousness actually means liberation from all the dharmas of samsara and the attainment of nirvana, and how will it be again...
Chinese
应当随顺于彼而证悟。如众多的火成立为热且焚烧之自性，如是证悟彼之自性，如前所示，乃是量之一作用。又，趣入轮回，乃是先前的对治中断后，生起贪嗔等烦恼之相续，其相续之最初，如前所示，异于趣入之识，故说先前已行有与一切蒙昧和合之心续。应当随顺先前所示而证悟。此外，趣入轮回之理，业与果之关系，以及前世与后世，如前所示，乃由量之力量所成立。是故，由前世所摄持之业与烦恼相续中的某些，成立了现在的蕴体与贪嗔等烦恼和合。如是，乃是自之习气，或某些习气之种子先前已行。然习气现行，乃是偶然而非恒常具有。且先前的习气亦已坏灭，故不应道理成为因。是故，如是之种子先前已行，且种子之所依亦不应道理异于阿赖耶，故彼即由量之力量所成立。此外，贪嗔等烦恼，以及由彼所引发之不善心，乃由慈等对治之品类所遣除，此亦由量所成立。且对治亦须趣入并生起于应舍弃与彼俱生之相续中。如是，对治生起，亦不应道理于应舍弃先前已行之时，以其相违之故。犹如寒冷之触不趣入于遍满热触之方所。又，纵然应舍弃与种子俱灭，然对治将成无义。是故，对治趣入于与种子俱生之相续中，且种子之所依亦不应道理异于阿赖耶，故彼即由量之力量所成立。于此，其他诸师以从三种等持出定之故，而说有阿赖耶识等等，乃是依于圣言之随行比量。
English
One should follow and realize it. Just as many fires are established as having the nature of being hot and burning, so realizing its nature is, as previously shown, the function of a single valid cognition. Moreover, entering into samsara is when the continuity of the previous antidote has ceased, and the continuity of afflictions such as attachment and aversion has arisen. The very beginning of that continuity, as previously shown, is different from the consciousness of entering, so it is said that some mind-stream endowed with all obscurations has previously occurred. One should follow what was previously shown and realize it. Furthermore, the manner of entering into samsara, the relationship between actions and their results, and the previous and subsequent lives, as previously shown, are established by the power of valid cognition. Therefore, from some of the continuity of actions and afflictions accumulated in the previous life, the present aggregates are established together with afflictions such as attachment and aversion. Such a thing is either the habit of one's own kind, or some seed of habit that has previously occurred. However, the manifestation of habit is occasional and not necessarily always present. And the previous habit has also perished, so it is not reasonable to be the cause. Therefore, such a seed has previously occurred, and the basis of the seed cannot reasonably be other than the ālaya, so it is established by the power of valid cognition. Furthermore, afflictions such as attachment and aversion, and the non-virtuous thoughts aroused by them, are eliminated by the category of antidotes such as loving-kindness, which is also established by valid cognition. And the antidote must also enter and arise in the continuum that should be abandoned together with it. Thus, the arising of the antidote is also not reasonable at the time when what should be abandoned has previously occurred, because of their contradiction. Just as a cold touch does not enter a place pervaded by a hot touch. Moreover, even if what should be abandoned and the seed are destroyed together, the antidote will become meaningless. Therefore, the antidote enters into the continuum that arises together with the seed, and the basis of the seed cannot reasonably be other than the ālaya, so it is established by the power of valid cognition. Here, others say that the ālaya-consciousness exists because of arising from the three samādhis, etc., which is an inference that relies on scripture.