Tibetan
་པ་ལྡོག་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལམ་གྱི་ཡུལ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པས་བསྐྱོད་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེན་པའི་སྒོའི་ལམ་བཅུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལ། བདེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པའི་སྒོར་འཇུག་པའི་ལམ་ཡིན་པས། བདེན་པའི་སྒོ་ཞེས་པ་སྟེ་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་པའོ། །བཅུ་ཞེས་པ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བསལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའོ་ཞེས། ནམ་མཁར་འདུ་ཤེས་ཤིང་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཅི་ཡང་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆུང་ཞིང་ཕྲ་བ་སྟེ་དེ་འདྲ་བའི་མཆན་མར་འཛིན་པ་དང༌། ཡང་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་འདྲ་བའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་གོམས་པ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ཡང༌། ཇི་སྐད་དུ། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ཡང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། སྔར་བསྟན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང
Chinese
会转为退堕，其他外道之道的处所，因为执着于补特伽罗等相状而无法前行。因此，安住于第八地的菩萨，会彻底获得十种真实之门的禅定之道。所谓真实，是指不颠倒的处所，即以真如为所缘。它本身是获得诸佛之法的门径，所以称为真实之门，是与基础相符的集合。所谓十，是指逐渐安住的九种等持圆满，以及如幻三摩地圆满。其中九种等持是指之前所说的四禅，四无色定，以及灭尽定。如果是菩萨们，则会去除色想等，一切皆为空性，对空性生起觉受并串习，由此生起的禅定，是以真如为所缘。同样，对空性生起觉受，就是识，只是世俗中的识而已。还有什么都没有，所谓什么都没有，是指贪欲、嗔恨、愚痴、分别念和种种分别、种种观察等等，所有有为法，都是不如实地由遍计所生的。所谓没有，是指那些在世俗中也微小而细微，执着于那样的相状。还有不是有想，因为是空性。也不是没有，因为是缘起，像这样对相状的执着串习而生起的，是以真如为所缘，像这样三种和次第结合。从串习执着相状而生起以真如为所缘的禅定，如经所说：依赖于所缘，不缘之境得以生起。这是佛所说的，是缘起的伟大之处。菩萨们的四禅，也是以真如为所缘的真实处。灭尽定，之前已经说过了。此外，圣法也……
English
will turn into decline, and other places of the path of non-Buddhists, because they are attached to the characteristics of individuals and so on, they cannot move forward. Therefore, a Bodhisattva who abides on the eighth ground will thoroughly obtain the ten paths of the door of true samadhi. The so-called truth refers to the place of non-inversion, which is to focus on Suchness. It itself is the gateway to obtaining the Dharma of all Buddhas, so it is called the door of truth, which is a collection that is consistent with the foundation. The so-called ten refers to the complete attainment of the nine samadhis that gradually abide, and the complete attainment of the illusion-like samadhi. Among them, the nine samadhis refer to the four dhyanas mentioned earlier, the four formless absorptions, and the cessation samadhi. If it is for Bodhisattvas, then they will remove the perception of form, etc., and everything is emptiness. The samadhi that arises from generating perception and familiarizing oneself with emptiness is to take Suchness as the object. Similarly, generating perception of emptiness is consciousness, just consciousness in the conventional sense. There is also nothing at all. The so-called nothing at all refers to greed, hatred, ignorance, conceptualization and various distinctions, various observations, etc. All conditioned dharmas are all born from the cause of complete calculation that is not true. The so-called nothing means that those are also small and subtle in the conventional sense, and are attached to such characteristics. Also, there is no thought, because it is emptiness. It is not non-existent, because it is dependent origination. Like this, the samadhi that arises from the habitual attachment to characteristics is to take Suchness as the object. Like this, the three types are combined in sequence. From the habitual attachment to characteristics, the samadhi that takes Suchness as the object arises. As the scripture says: Relying on the object, the non-object realm arises. This is what the Buddha said, it is the greatness of dependent origination. The four dhyanas of the Bodhisattvas are also the true places that take Suchness as the object. The cessation samadhi has been mentioned before. In addition, the noble Dharma also...
Tibetan
་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ། ནམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ། ཀུན་དུ་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་འགོག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགོག་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཅི་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འགོག་པ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་གང་བསྟན་དུ་མད་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འགོག་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ནི་ཆོས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བློ་ཡིས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །གནས་སོ། །ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་དོན་བསྟན་པས་ཀྱང་མདོ་འདི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགོག་པའི་སྒོ་ཅུང་ཟད་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་གཞན་དང་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། གསུང་རབ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆོད་ཐོབ་པ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོ་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་ས་བརྒྱད་པ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལས་སད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྫོགས་པའམ། རྫོགས་པ་ལ་ཉེ་བའི་གནས་སྐབས་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྫོགས་པའམ། རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལ་དེ་འདྲ་བ་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས། ཁྱད་པར་དུས་བརྒྱད་པའི་གནས་སྐབས་ནས་ཐོབ་
Chinese
从《正法集》中说：种姓之子，所谓“止息”者，即是无有突发之障，非为真实，非为存在，乃是遍计所执。何时非为真实，何时不作意，即是止息。如是说。又，种姓之子，世尊不使菩萨证得止息。若有菩萨证得止息，则堕于声闻与独觉之地。世尊作如是说，是何意耶？答曰：种姓之子，所谓“不证得”者，乃是不可言说而现见之殊胜语。世尊亦说，止息是不可言说之法。何法不可言说，则不能现证。是故，世尊说菩萨不证得止息，不见止息。如是意指，菩萨不证得止息。声闻以执著于法相之意乐证得止息。安住。尽知。如是说。如是，以显示其意趣，此经中略微显现菩萨止息之门，是为显示与他经不相违。此处十种三摩地如是之原因，经典中说，菩萨获得第八地及以上者，如何渐次安住于九次第定，即如是安住。此经中亦说，第八地安住于止息等持等三摩地之乐时，诸佛摄受，即是从彼中觉醒。又，圣《正法集》中亦说，九次第定圆满，或近于圆满之时，于无生法忍圆满，或为清净之体性。如是亦是第八地等之位次。如幻之三摩地，亦于般若波罗蜜多经与论典中，特别是从第八地之位次获得。
English
From the Samadhiraja Sutra, it is said: "Son of noble family, 'cessation' means the absence of sudden obscurations, it is not real, it is not existent, it is completely imputed. When it is not real, when there is no mental activity, that is cessation." Thus it is said. Furthermore, son of noble family, the Bhagavan does not cause Bodhisattvas to realize cessation. If a Bodhisattva realizes cessation, they will fall into the level of Shravakas and Pratyekabuddhas. If the Bhagavan said this, what did he have in mind? It is said: Son of noble family, 'not realizing' is a supreme expression of seeing the inexpressible. The Bhagavan also said that cessation is an inexpressible dharma. Whatever dharma is inexpressible cannot be realized. Therefore, the Bhagavan said that Bodhisattvas do not realize cessation, they do not see cessation. With that in mind, Bodhisattvas do not realize cessation. Shravakas realize cessation with a mind that grasps at the characteristics of dharmas. They abide. They know everything. Thus it is said. In this way, by showing the intention, this sutra slightly reveals the door of cessation for Bodhisattvas, which shows that it is not contradictory to other sutras. Here, the reason why the ten samadhis are like this is also because the scriptures say that Bodhisattvas who have attained the eighth bhumi and above abide in the nine sequential abidings of meditative absorption, just as they apply themselves. In this sutra itself, it is also said that when the eighth bhumi abides in the bliss of samadhis such as the meditative absorption of cessation, the Buddhas will embrace them, and they will awaken from it. Furthermore, in the Arya Samadhiraja Sutra, it is also said that when the nine sequential abidings of meditative absorption are complete, or near completion, the patience with the unborn dharma is complete, or it is the nature of purity. Such a state is also the state of the eighth bhumi and so on. The illusory samadhi is also obtained from the eighth bhumi onwards in the Prajnaparamita Sutras and Shastras.