Tibetan
་པར་མཐོང་བ་ནས། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་བར་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དགུ་པོ་ཡང་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གང་ཞིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བགྲོད་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྔ་མ་ལྟར་ས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ནི། དགུ་པོའམ་དགུ་པོ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདུན་པ་སྟེ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལོགས་སུ་མ་བགྲངས་པར་བདུན་དུ་བསྡུས་པའི་དུས་སུ་དེའི་གྲངས་ཀྱི་གནས་བདུན་པ་ནི་བྱས་པ་རྟོགས་པ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ས་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཀྱང་སྔར་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །ཡང༌། བདུན་པོ་པ་ཡང་བརྒྱད་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྡུས་ན་ས་བདུན་དང་དེ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་བདུན་པོ་ཡང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་ན་སྔ་མ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཡང་དགུ་པོ་ཞེས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ བྱས་པ་ཡང༌། སྔར་གྱི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པོ་པ་ནི་གསུམ་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ས་བདུན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ནུས་པ་དང༌། མི་ནུས་པ་གཉིས་པོ་ནི་རྒྱས་པར་ཕྱེན་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་སྟ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པོ་ཡང་ནི་ལྔ་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་ས་དང་ས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ས་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། གནས་ཀྱི་ས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ཡང་གནས་ཀྱི་ས་ནི་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ལྔ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་བའི་ཀུན་རྫོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ན་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་གང་ལྟར་ཡང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཡང་དོན་དམ་པར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་དེའི་ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་རིམ་པ་འམ་དབྱེ་བ་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་དང་བརྗོད་བྱའི་དོན་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ། འཕགས་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལས། ཤེས་པ་རྣམས་དང་སློབ་པ་བཅུ། །བརྒྱད་པ་མང་ན་ལན་བདུན་དང༌། །རིགས་ནས་རིགས་དང་ལན་ཅིག་འོང༌། །བར་ཆད་གཅིག་པའི་གང་ཟག་དང༌། །བར་མར་མྱ་ངན་འདའ་བ་དང༌། །གཞན་སྐྱེས་མྱ་ངན་འདའ་བ་དང༌། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་འདུ་མི་བྱེད། །སྟེང་མའི་རྒྱུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་འདྲ་བ་སློབ་པའི་གང་ཟག་བཅུ་ནི། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་ཐོག་མར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ས་དེ་དང་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་དང་པོ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་བརྒྱད་དེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བར་དུའོ། ། གལ་ཏེ་ཐོག་མར་བསྟན་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བདེན་པས་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྷན་ཅིག་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དགུ་རུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་དང༌། རྒྱན་མེད་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །འདིར་བདུན་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སྔ་མ་ལྟར་གྲངས་ཀྱི་གནས་འཛིན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་བདུན་པོ་པ་ཡང་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་པོ་འབྲིང་དང་རྟུལ་པོ་གཉིས་སུ་བྱེ་བས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པོ་པ་ནི་གསུམ་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གཉིས་ནི་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། པོ་ཟོས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ལ་སོགས་པར་བ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱེ་ན་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ངེས་པའི་དོན་དུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གསུམ་པོ་ཡང་ནི་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འོག་ཏུ་གསུངས་པ་སྟེ། སྔར་གྱི་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ཞེས་པས་མཚོན་པ། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ནི་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་
Chinese
从见到（土地）到证悟之间有八种形态。第九也是第七，这是指声闻种姓的某人，在显现声闻菩提之后，没有经历独觉道，而是发起了无上菩提心，像之前一样圆满了八地。这就是第九或第九者。这也是第七，如前所述，在没有单独计算声闻地，而是归纳为七地时，其数字位置的第七位是证悟，即阿罗汉。这也是如前所述，在圆满九地时，虽然是菩萨，但仍然用之前的名称来称呼并如此说明。另外，第七者也是第八。这是指如果这样归纳为七地，以及安住于其上的第七者，如果详细展开，就像之前一样会变成八地。还有，第九是指某些独觉种姓的人，在显现自己的菩提之后，发起了无上菩提心，并圆满了八地，也应该遵循之前的规则来理解。第二者是第三者。这是指在七地的阶段，对于每个刹那的心是否能够入于灭尽定，这两种情况如果详细展开就会变成三种，这是因为不能入灭尽定的情况又分为声闻和独觉两种。这样，每一种三种情况又分为根器迟钝和根器敏锐两种，所以会变成六种形态。第四也是第五。这是指大乘所摄的四种地和安住于地上的四种人，即心之地、无想之地、住处之地和佛之地。其中，住处之地会变成第九地和第十地两种，所以如果详细展开就是五种。因此，分类并不一定是唯一的，在瑜伽行者的世俗清净的世间智慧的体性中，通过展开和归纳等方式来分类，无论如何都可以。另外，在胜义谛中，对于无相的智慧或其对境真如，不适合有这样的次第或分类。还有，这些的意义是经部
English
From seeing (the land) to realization, there are eight forms. The ninth is also the seventh, which refers to someone of the Shravaka lineage who, after manifesting the Shravaka Bodhi, does not go through the Pratyekabuddha path, but generates the supreme Bodhicitta and perfects the eight bhumis as before. This is the ninth or the ninth one. This is also the seventh, as mentioned before, when the Shravaka bhumis are not counted separately, but are summarized into seven bhumis, the seventh position in that numerical order is realization, that is, Arhat. This is also as mentioned before, when the nine bhumis are perfected, although it is a Bodhisattva, it is still called by the previous name and explained as such. Also, the seventh one is also the eighth. This means that if it is summarized into seven bhumis in this way, and the seventh person who dwells on it, if it is expanded in detail, it will become eight bhumis as before. Also, the ninth refers to some people of the Pratyekabuddha lineage who, after manifesting their own Bodhi, generate the supreme Bodhicitta and perfect the eight bhumis, which should also be understood by following the previous rules. The second one is the third one. This refers to the stage of the seven bhumis, whether or not one is able to enter into cessation meditation for each moment of the mind, these two situations will become three when expanded in detail, because the situation of not being able to enter cessation meditation is divided into Shravaka and Pratyekabuddha. In this way, each of the three situations is divided into two types, dull faculties and sharp faculties, so it will become six forms. The fourth is also the fifth. This refers to the four bhumis and the four people who dwell on the bhumis, which are included in the Mahayana, namely the bhumi of mind, the bhumi of non-perception, the bhumi of dwelling, and the bhumi of Buddha. Among them, the bhumi of dwelling will become the ninth and tenth bhumis, so if it is expanded in detail, it is the five itself. Therefore, the classification is not necessarily unique. In the nature of the worldly wisdom of the yogi's pure conventional truth, it can be classified in any way through expansion and summarization. Also, in the ultimate truth, for the wisdom of non-appearance or its object, Suchness, such a sequence or classification is not appropriate. Also, the meaning of these is the Sutra.
Chinese
此与所说之义相同。《圣妙宝庄严经》云：智者与十学，第八多则七，从族至族一来，一断之人，中有般涅槃，他生般涅槃，现行不现行，上流亦如是。如是所说，十种有学之人，初为声闻乘人，即：彼于求彼时，最初说一切有。如是说，如来最初所说之道，精进修持之声闻人，即安住于前述之诸地。如是之初者，若分别则有八，即从入流果至阿罗汉果之间。 若最初所说之道，修持者岂非亦有缘觉耶？如是真实，故与缘觉合之，则有九种圣者。彼若摄之，则有七种，即入流、一来、不还、具饰阿罗汉、无饰阿罗汉、如犀牛角之缘觉、及于众中行者。此处所谓第七者，乃总说彼等，非如前者，系以数之位而连缀之语。如是之第七者，于众中行者，亦以根器分中、下二品，故成八种。二者为三者。谓第八者与安住于入流果者二者，则成三种，若食钵，则如前所说，有七返有等上、中、下三种。此亦谓若一一分此二者，则成三种，非就决定之义而言，则成六种。是故下文云：三者亦为六。谓前者之三者，一一亦成二也。又以“已作已办”之地所表者，漏尽智与无生智之智慧与生二者，则成三种，即声闻与缘觉地。
English
This shows the same meaning as what is being said. The Noble Dense Array Ornament Sutra states: "The wise and the ten learners, the eighth is often seven, from family to family comes once, a person with one interruption, nirvana in between, nirvana born from others, manifest action, non-manifest action, the upper stream is also the same." As it is said, the ten types of learners are: the first is the Hearer Vehicle practitioner, which is: When seeking that, first say that all exists. As it is said, the Hearer person who diligently practices the path first taught by the Thus-Gone One, dwells in those lands mentioned above. Such a first one, if divided, is eight, from the stream-enterer result to the Arhat result. If the path initially taught is practiced, isn't there also a Pratyekabuddha? That is true, so together with the Pratyekabuddha, there are nine noble beings. If these are collected, there are seven types: stream-enterer, once-returner, non-returner, Arhat with ornaments, Arhat without ornaments, Pratyekabuddha like a rhinoceros horn, and one who practices in the assembly. Here, the so-called seventh is a general statement of these, not like the former, a word connected by the position of a number. Such a seventh, the one who practices in the assembly, is also divided into two types, medium and dull faculties, so it becomes eight. The two are three. That is, the eighth and the two who dwell in the fruit of stream-entry become three. If one eats from a bowl, then, as previously stated, there are three types: seven rebirths, etc., upper, middle, and lower. This also means that if each of these two is divided, it becomes three, not in a definitive sense, but it becomes six. Therefore, it is said below: "The three are also six." That is, each of the former three also becomes two. Also, what is represented by the "land of having done what needs to be done," the wisdom of the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising, and the two births, become three, namely the Hearer and Pratyekabuddha grounds.