Tibetan
་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། མི་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ལས་ནི་དེ་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཐབ་བྱའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོག་ཅིང་དེའི་དོན་དུ་འཇུག་པའོ། །འཇུག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་དྲག་པོས་ཆུ་ལ་རྒལ་བར་རྨི་བ་ལས། གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིད་སད་ནས་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཅི་འདི་བདེན་ནམ་བརྫུན་ཞེས་རྟོག་གོ །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དེ་འདྲ་བ་ནི་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྟགས་པའི་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་མངོན་ཏེ་འདྲ་བ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྫུན་པ་ཉིད་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དང་པོ་ནས་བདུན་དུ་འཕོ་ཞེས་པ་ནི་ས་བདུན་གྱི་བར་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང༌། སེམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་རྟོགས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུབ་མཐོང་ཞེས་པ་སྟེ། དགག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་སྟེ། བཟང་པོའི་རྟོག་པ་རྒྱུ་བ་མཐོང་ནས་དེ་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ ལམ་ཡིན་གྱི། དེ་འདྲ་བའི་ལམ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པར་མཐོང་ཞེས་པ་ཉིད་ནི་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ། །ཆོས་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་འདྲ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པ་འདི་ལ་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་ནི་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཏེ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང
Chinese
གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། མི་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ལས་ནི་དེ་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཐབ་བྱའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོག་ཅིང་དེའི་དོན་དུ་འཇུག་པའོ། །འཇུག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་དྲག་པོས་ཆུ་ལ་རྒལ་བར་རྨི་བ་ལས། གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིད་སད་ནས་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཅི་འདི་བདེན་ནམ་བརྫུན་ཞེས་རྟོག་གོ །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དེ་འདྲ་བ་ནི་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྟགས་པའི་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་མངོན་ཏེ་འདྲ་བ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྫུན་པ་ཉིད་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དང་པོ་ནས་བདུན་དུ་འཕོ་ཞེས་པ་ནི་ས་བདུན་གྱི་བར་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང༌། སེམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་རྟོགས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུབ་མཐོང་ཞེས་པ་སྟེ། དགག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་སྟེ། བཟང་པོའི་རྟོག་པ་རྒྱུ་བ་མཐོང་ནས་དེ་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ ལམ་ཡིན་གྱི། དེ་འདྲ་བའི་ལམ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པར་མཐོང་ཞེས་པ་ཉིད་ནི་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ། །ཆོས་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་འདྲ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པ་འདི་ལ་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་ནི་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཏེ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང 如是等语已宣说。所谓“一切法”等，是显示趣入究竟处之理。所谓“非不趣入”，是从彼等仅于世俗中，思择为可舍之自性，并趣入其义。趣入之理亦为，欲获得彼智慧之故，彼等一切皆以如幻之智慧为先导，以彼所摄持而趣入。彼亦如于梦中，某人梦见以努力与猛烈之精进渡河，然于彼时，自睡眠醒来，彼之当下即思择，此为真耶？抑或为虚妄耶？彼之后，如是者亦非真实，亦非观待于彼而观察之虚妄，显现为异于彼，见相似等之分别之习气，如是显现之心之识，思念为虚妄性。如是等大多已知晓。所谓“从第一转至第七”，是于七地之间，以利根了知一切法唯是心之显现，且了知心亦与幻等同。彼即是了知能取与所取之实有，远离之心与心所之分别，名为“灭见”，即是具有遮遣相之分别。见善妙之分别流转后，以如是之分别与俱之智慧，于诸佛法中善加修习。如是之分别，是通达寂灭之修习，是道，然非是毁坏如是之道。所谓“心与”等，是广说先前所说之第八地见分别不趣入。所谓“法宣说”，是从先前诸者所说中，通达无分别之智慧。如是离戏论之胜义谛，不应作次第与连接之分类，彼等是于后位，依于如何显现之世俗谛而宣说。所谓“于彼”等，是连同剩余之义而作摄略宣说。于彼等。
English
Thus and so forth were spoken. The phrase "all dharmas" and so on shows the manner of entering the ultimate state. The phrase "not not entering" means that they are regarded as having the nature of being discarded only in the conventional sense, and they enter into their meaning. The manner of entering is also that in order to attain that very wisdom, all of them are preceded by the wisdom that realizes them as like illusions. Having been grasped by it, they enter. It is like someone dreaming of crossing a river with effort and intense exertion in a dream. Then, at that moment, he wakes up from sleep and immediately thinks, "Is this true or false?" After that, such a thing is neither true, nor is it false when examined in relation to it. It appears different from that, and the consciousness of the mind that appears in that way from the habits of conceptualization such as seeing similarities is thought to be false. Similarly, most of the rest is already known. "Transforming from the first to the seventh" means that between the seven grounds, with sharp faculties, one directly realizes that all phenomena are merely appearances of the mind, and one also realizes that the mind is like an illusion and so on. That is, the mind and mental activities that are free from the conceptualization of grasping the grasper and the grasped as real are called "seeing cessation," which is a conceptualization with the aspect of negation. After seeing the flow of wholesome conceptualizations, one thoroughly applies oneself to the Buddha's teachings with the wisdom that is accompanied by such conceptualizations. Such conceptualization is the practice that comprehends nirvana; it is the path, but it is not what destroys such a path. "Mind and" and so on is an extensive explanation of the fact that the eighth ground, which was previously shown, does not see conceptualization entering. "Dharma proclaimed" means comprehending the wisdom without conceptualization from what was proclaimed by the previous ones. Such a ultimate truth that is free from elaboration should not be classified in terms of sequence and connection, because they are taught based on the conventional truth of how things appear in the subsequent stages. "In that" and so on is a condensed explanation together with the remaining meaning. In those.