Tibetan
༌། ཕྱིས་འཇིག་ཀ་མའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། སྔ་མ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཡང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང་སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་བ་དང་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གནས་བ་བཞིན་དུ་དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་དེ་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་དངོས་པོ་གཏན་མི་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚད་མ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་ནོ། ། གཞན་ཡང་འཇིག་པ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན། རྒྱུ་རྣམས་དང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བ་སྲིད་པས་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་མི་འཇིག་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེས་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་མཐའ་རུ་འཇིག་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་བའི་དབྱིབས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི། དེའི་རང་བཞིན་མི་ལྡོག་པར་འདོད་ན། གྲངས་ཅན་གྱི་སྨ་བ་ལྟུང་ཞིང༌། དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །སུ་ལ་གཟུགས་ཉིད་མི་རྟག་པ་དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ནི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སུའི་ལུགས་ལ་འམ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བའི་གཟུགས་གང་སུ་ཞིག་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང༌། དབྱིབས་མི་རྟག་པ་ཉིད་གནས་ཀྱི། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྔ་མ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཀྱང་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་གཞལ་བྱ་དང༌། ཚད་མ་དང༌། ཚད་མའི་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ངེས་པ་ཉིད་མི་འཐད་དེ། དེའི་དོན་ཡང་གཞལ་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་འདི་ནི་ས་ཡིན་གྱི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐ་དད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འདི་ནི་ས་ཉིད་འཇལ་བར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འཐད་དེ། ས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་མེད་དེ། དེ་ལས་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འབྲས་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་དེ་ལྟར་འཇལ་བར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་པ་ན། དེ་འདྲ་བའི་དོན་ཐོབ་པ་མི་འཐད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བའི་དངོས་པོར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཚིག་ཙམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འགགས་ནས་ཡང་སྐྱེ་བར་མཐོང་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ངེས་པ་མེད་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བར་འདོད་པས་རྒྱང་པན་པའི་ལྟ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་ འགྱུར་པ་མི་འཐད་མོད་ཀྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟག་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཀྱང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་པའོ། །གཟུགས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྫས་སྐྱ་བོའི་བུམ་པ་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ན། དམར་པོའི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་བར་མཐོང་བ་སྟེ། དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གསེར་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཀྱང་དབྱིབས་འགྱུར་བ་ཉིད་འདིའི་དཔེར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔ་མ་དང་མི་ཟློས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་སུན་འབྱིན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་དེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པ་གང་དག་སྒྲ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་རི་བོ་ལ་སོགས་བ་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལས་གཞན་དང་གཞན་དུ་དེ་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མས་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པའི་ཕྱིར་མེས་བསྲེགས་ཀྱང་མི་ཚིག་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་བུད་ཤིང་ལ་མེས་བསྲེགས་པ་ན། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་འཚིག་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་ཀྱང་སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ཉིད་མི་འདོར་བ་ལ་བསམས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟོད་མ་ནས་མི་དམིགས་ཤིང་ཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོ་པོ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། དི་ལྟར་སྣང་བ་སེམས་ཙམ་དུ་སྟོན་ཅིང༌། སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པའི་ཡུལ་དང་རང་
Chinese
后来，如果两个“坏灭”状态之间存在一些差异，那么由于与前者不同，该状态本身也会变得无常。如果没有差异，那么就像先前的事物在月和年等时间里存在一样，与它没有差异的后来的事物也会存在那么久。而且，它也会像那样变化，因此事物会变成永不坏灭。这在《量理决择》等论著中有所阐述。 此外，如果坏灭依赖于因，那么由于因和自身的因缘相互依赖而接近，可能存在不完整的情况，因此某些事物也可能不会坏灭。因此，认为一切有为法最终都会坏灭是不合理的。此外，如果瓶子等形状的状态发生变化，但其自性不发生变化，那么数论派的过失就会暴露出来，并且已经陈述了对它的过失。至于“对于谁来说，色法本身是无常的”等意义，在哪个宗派的立宗中，或者对于谁来说，由四大产生的色法的颜色、形状和表相的自性是无常的，并且只有形状是无常的，而四大元素的体性不是无常的？如果四大元素的体性是无常的，即使颜色和形状的形态不与先前不同，但体性发生了变化，那么在广为人知的世间中，衡量对象、量和量的结果的术语的确定性是不合理的。因为，它的意思是，这种可衡量的自性是地，而不是水等，这样区分是不合理的。智慧是衡量地的量，这样区分术语是不合理的。因为地等不依赖于自身的体性而存在，因为它们会变成其他事物的本质。正因为如此，那些为了获得它们的结果而依赖于某种如此衡量的量而进入的人，获得那样的结果是不合理的，因为它们的自性会发生变化。即使那样，地和水等四大元素的物
English
Later, if there are some differences between the two states of "destruction," then because it is different from the former, that state itself will also become impermanent. If there is no difference, then just as the previous thing exists for a certain amount of time, such as months and years, the later thing that has no difference from it will also exist for that long. Moreover, it will also change in that way, so things will become never destroyed. This is explained in treatises such as the *Tshad ma rnam par gtan la dbab pa* (Establishing Valid Cognition). Furthermore, if destruction depends on causes, then because the causes and their own causes and conditions rely on each other to approach, there may be incompleteness, so some things may also not be destroyed. Therefore, it is unreasonable to think that all conditioned phenomena will eventually be destroyed. Furthermore, if the state of the shape of a vase, etc., changes, but its own nature does not change, then the fault of the Samkhya school will be exposed, and the faults against it have already been stated. As for the meaning of "For whom is form itself impermanent," in whose tenet of which school, or for whom is the nature of the color, shape, and appearance of the form produced from the four great elements impermanent, and only the shape is impermanent, while the nature of the four great elements is not impermanent? If the nature of the four great elements is impermanent, even if the form of color and shape is not different from the previous one, but the nature has changed, then in the well-known world, the certainty of establishing the terms of the object to be measured, the measure, and the result of the measure is unreasonable. Because, its meaning is that this measurable nature is earth, not water, etc., so distinguishing is unreasonable. Wisdom is the measure that measures the earth, so distinguishing terms is unreasonable. Because earth, etc., do not rely on their own nature to exist, because they will become the essence of other things. For that very reason, those who enter relying on some measure that measures in that way in order to obtain their results, it is unreasonable to obtain such results, because their nature will change. Even so, the things of the four great elements such as earth and water
Chinese
所有虚妄的安立都将变成毫无意义的空洞之词。如果这样认为也是不合理的，因为这样一来，就会看到自己的体性灭亡后又重新产生。而且，他们认为这是从无有确定原因的情况下突然产生的，因此会堕入顺世外道的见解中。因此，认为元素的自性不会改变是不合理的，但它们本身并不是恒常存在的实体，因为这会受到先前所说的量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的妨害。在世俗谛中，由于形状等无常，与此相关的元素的自性也会变得无常。所谓“看到形状改变”是指，例如，当灰色的陶罐被火烧时，会看到它变成红色的。形状等及其所依赖的因缘生法都不会改变。所谓“黄金的”等等，是指即使颜色等不改变，形状的改变也可以作为例子。因此，这与前面所说的并不矛盾。驳斥这些也应如前一样理解。那些堕入认为事物以这种方式变化的宗派中的人，例如，一些外道认为声音和风等是无常的，而金刚和山等是常恒的，他们以各种不同的方式来臆测，与正确的意义相悖。元素安住于自己的体性，因此即使被火烧也不会燃烧。其含义是，当木柴被火烧时，虽然颜色和形状等会发生改变，因此被称为燃烧，但这是考虑到土的体性坚硬的性质不会消失而说的。所谓“大慧”等，是指因为所有这些在胜义谛中都是空性的，所以从一开始就不可得，并且会断灭。因此，自己远离了外境的元素和由元素所形成的常断二边，因为不承认外境的实有，并且将显现的一切都显示为唯心，而且不承认燃烧等各种各样的体性。其他词语的意义大多是可以理解的。所谓“完全了知”是指认识的对境和自身。
English
All false establishments will become empty words without meaning. It is also unreasonable to think so, because in that case, one would see one's own nature perish and then be reborn. Moreover, they believe that this arises suddenly from the absence of a definite cause, and therefore they will fall into the view of the Lokayata (materialist) school. Therefore, it is unreasonable to think that the nature of the elements does not change, but they themselves are not permanent entities, because this would be hindered by the pramana ( प्रमाण，pramāṇa，valid cognition) mentioned earlier. In conventional truth, because shapes and so on are impermanent, the nature of the elements associated with them will also become impermanent. The so-called "seeing the change of shape" means that, for example, when a gray pot is burned by fire, it is seen to turn red. Shapes and so on, and the dependent origination aspects, do not change. The so-called "golden" and so on, refers to the fact that even if the color and so on do not change, the change of shape can be taken as an example. Therefore, this is not contradictory to what was said earlier. Refuting these should also be understood as before. Those who fall into the sect that believes that things change in this way, for example, some non-Buddhists believe that sound and wind are impermanent, while vajra and mountains are permanent, and they speculate in various ways that are contrary to the correct meaning. The elements abide in their own nature, so even if they are burned by fire, they will not be burned. The meaning is that when firewood is burned by fire, although the color and shape and so on will change, and therefore it is called burning, this is said considering that the solid nature of the earth element does not disappear. The so-called "great wisdom" and so on, means that because all these are empty in ultimate truth, they are unobtainable from the beginning and will be cut off. Therefore, one is separated from the two extremes of permanence and annihilation of external elements and those formed from elements, because one does not acknowledge the reality of external objects, and shows that all appearances are only mind, and does not acknowledge various natures such as burning. The meaning of other words is mostly understandable. The so-called "complete knowledge" refers to the object of cognition and oneself.