Tibetan
འཇོག་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཕན་ཚུན་བྱེ་བྲག་མེད་ཅེས་པ་ནི་དཔེ་དོན་ཕན་ཚུན་བྱེ་བྲག་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི། དངོས་བོ་མེད་པའི་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་འབྲས་བུར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་སྟོན་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུས་པས། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །དེས་ན་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ཅིང༌། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་མེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ཅེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་རྒྱུ་འདྲ་བ་ལས་འབྲས་བུ་མི་ འདྲ་བ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་འབྱུང་དུ་ཟིན་ན་ནི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་རྟག་པས་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འགའ་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་དང༌། མི་འདྲ་བ་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་འདྲ་བ་རྒྱུ་འདྲ་བས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནས་དང་སྲན་མ་ལ་སོགས་པའི་མྱུ་གུ་ལ། རྒྱུ་འདྲ་བ་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མི་འདྲ་བས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་འདིར་རྒྱུ་ལས་མི་འདྲ་བ་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་ཡང་རྒྱུ་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བས་མ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྒྱུ་འདྲ་བས་ནི་མ་བསྐྱེད་དེ། གནས་སྐབས་འདིར་རྒྱུ་ལ་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་མ་བྱུང་བས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་མི་འདྲ་བས་ཀྱང་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་མེད་ཀྱང། འབྲས་བུ་འདྲ་བ་ཉིད་བྱུང་བས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འདྲ་བ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་འགལ་བས་མི་རྟག་པའི་རྒྱུ་འདྲ་བས་སྔ་མ་ལྟར་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ་བར་བསྐྱེད་པ་འགལ་བའོ། །འདིའི་སྤྲོས་པ་ཞིབ་ཏུ་ནི་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གཞུང་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །འདིའི་ཁྱབ་པ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་མི་རྟག་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པས་ཁྱབ་ལ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིར་འགྱུར་ལས། དེ་འདྲའི་ཁྱབ་བྱེད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ མི་རྟག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ། །མི་རྟག་པ་མེད་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལ་རྒྱབ་ཏུ་དུ་བ་མཐོང་བ་མེད་ན། མེ་མི་རྟོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱིག་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་པ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མི་རྟག་པ་ལ། ཤེས་བྱའི་དོན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་སྟེ། སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་རྟག་པ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་འགོག་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་འགལ་བས་འགའ་ཞིག་གི་ལས་སུ་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་ཡང་འགྱུར་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་མི་རྟག་ན་ཡང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐེར་ཟུག་པའི
Chinese
等同于安立。所谓“彼此无差别”，是指例子和意义彼此没有差别。之所以要加上“一切事物”的限定，是因为仅仅否定没有事物，作为结果是不合理的。从“此是”等开始，是为了说明这样的因果在胜义中是不成立的。其含义是，一切事物中也包含无常，而这在胜义中也是无自性的，因此，没有理由区分因和果，所以说它们之间没有差别。这样，因为没有因，所以说一切事物都不存在，这是指在这种法性上没有变化。因此，前后语句之间也没有矛盾，胜义的某些事物也不会变成无常。这样，胜义中无因，世俗中从因产生，将二者结合起来的道理，应该理解为是幼稚的人们所不能理解的。从“因是”等开始，说明仅仅在世俗中，从相似的因产生不相似的果是不合理的。如果真的这样产生，那么所有这些事物的无常就会产生不相似的果，有些会产生为无事物的自性，有些则会产生为胜义的事物。即使这样，事物的相似和不相似的果也会变成无因的，因为不是由相似和不相似的因产生的。对此，首先，事物的不相似不是由相似的因产生的，因为对于青稞和豆类等的苗芽来说，即使没有相似的因，也会变成不相似的果，所以反驳是错误的。同样，不相似的果也不是由不相似的因产生的，因为在这种情况下，即使没有与因不相似的，也会产生不相似的果，所以反驳是错误的。同样，相似的果也不是由相似和不相似的因产生的，对此，首先不是由相似的因产生的，因为在这种情况下，因有相似的，但没有产生相似的果，所以随行是错误的。同样，也不是由不相似的因产生的。
English
It is equivalent to establishing. The so-called "no difference between each other" means that there is no difference between the example and the meaning. The reason for adding the limitation of "all things" is that it is unreasonable to simply negate the absence of things as a result. Starting from "This is," etc., it is to show that such cause and effect are not established in the ultimate sense. Its meaning is that impermanence is also included in all things, and this is also without self-nature in the ultimate sense. Therefore, there is no reason to distinguish between cause and effect, so it is said that there is no difference between them. In this way, because there is no cause, it is said that all things do not exist, which means that there is no change in this Dharma nature. Therefore, there is no contradiction between the previous and subsequent sentences, and some things in the ultimate sense will not become impermanent. In this way, there is no cause in the ultimate sense, and in the conventional sense, it arises from cause. The reason for combining the two should be understood as something that naive people cannot understand. Starting from "The cause is," etc., it is explained that it is unreasonable to produce dissimilar effects from similar causes only in the conventional sense. If it really arises in this way, then the impermanence of all these things will produce dissimilar effects, some will produce the nature of non-things, and some will produce ultimate things. Even so, the similar and dissimilar effects of things will become causeless, because they are not produced by similar and dissimilar causes. In this regard, first of all, the dissimilarity of things is not produced by similar causes, because for the seedlings of barley and beans, etc., even if there is no similar cause, they will become dissimilar effects, so the refutation is wrong. Similarly, the dissimilar effect is not produced by dissimilar causes, because in this case, even if there is nothing dissimilar to the cause, a dissimilar effect will be produced, so the refutation is wrong. Similarly, the similar effect is not produced by similar and dissimilar causes, in this regard, first of all, it is not produced by similar causes, because in this case, the cause has similarities, but no similar effect is produced, so the following is wrong. Similarly, it is not produced by dissimilar causes either.
Chinese
不是这样的，就像青稞的青苗，虽然没有不同的因，却产生了相同的果，所以颠倒了。这样一来，一切事物没有因，就会导致因和果没有差别。如果这样认为也是不合理的，因为在世俗中也能看到因和果的差别。因此，不同的因产生不同的果是相违背的，所以无常的因相同，像以前一样产生不同的果是不合理的，这样一来，有些事物产生究竟的自性也是相违背的。这些详细的解释应该从理性的论著中了解。或者，这些论著的意义是，认识到一切事物的无实有是无常的果，那是认识它的因。这个周遍关系也像以前一样，无常是依赖于因而周遍，那也会变成四生，因为那样的周遍不合理，所以无常是究竟的事物没有自性的体性所周遍的。没有无常，一切事物不显现无自性，这意思虽然不是在一切时候都这样确定，但在某些时候会变成那样，就像在山后没有看到烟，就不会认识到火一样。以及“地基”等等的意义，应该跟随以前的解释来理解。这个等等，因为能知的因无常，所以所知的意义没有自性的体性所周遍，导致因和果没有差别，应该跟随以前的解释来理解。如果说等等，是为了遮止无常本身是事物，它的意义是，事物没有因是相违背的，所以有些作为事业的会变成果，因为能起作用。有些也会变成因的体性，因为执持自己的相，所以会变成具有那样三种法的实物，因此无常的事物自身也会变成无常。即使那样无常，也会从无常的自性中退失，所以一切事物都会变成常有，因为是常
English
It is not so, just as the green shoots of barley, although there are no different causes, the same fruit arises, so it is a mistaken reversal. In this way, all things, having no cause, would lead to no distinction between cause and effect. To think so is also unreasonable, because in conventional truth, the distinction between cause and effect is also seen. Therefore, it is contradictory for different causes to produce different effects, so it is unreasonable for the same impermanent cause to produce different effects as before, and in this way, it is also contradictory for some things to produce the ultimate nature. These detailed explanations should be understood from rational treatises. Or, the meaning of these texts is that realizing the non-existence of all things is the fruit of impermanence, and that is the cause of knowing it. This pervasion is also like before, impermanence is pervaded by depending on cause, and that will also become the four births, because such a pervasion is unreasonable, so impermanence is pervaded by the nature of the ultimate thing without self-nature. Without impermanence, all things do not appear without self-nature, the meaning of this is not always so certain, but it will become so at some times, just as if smoke is not seen behind a mountain, fire will not be recognized. And the meaning of "base" and so on should be understood by following the previous explanation. This, etc., because the knowable cause is impermanent, the meaning of the knowable is pervaded by the nature of non-self-existence, leading to no difference between cause and effect, and should be understood by following the previous explanation. If it is said, etc., it is to prevent impermanence itself from being a thing, its meaning is that it is contradictory for a thing to have no cause, so some of what is done as an action will become a result, because it can function. Some will also become the nature of the cause, because they hold their own characteristics, so they will become real things with such three dharmas, therefore the impermanent things themselves will also become impermanent. Even if it is so impermanent, it will also fall away from the nature of impermanence, so all things will become permanent, because they are constant.