Tibetan
གཤེགས་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་ཆོས་ཅན་དགག་གཞི་སྨོས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་འདྲ་བའི་གཞི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་ཆོས་དང་འབྲལ་བ་རྟོགས་པ་མི་འཐད་དེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་པོ་འགོག་བ་རང་སེལ་བ་ཉིད་མི་འཐད་པར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པ་ལ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྟོན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཕྱོགས་མི་མཐོང་བ་ནི་བློའི་མདུན་དུ་མ་བྱས་ཤིང་སྣང་ཚོད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པ་མི་འཐད་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་ཞེས་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་རྟེན་སྨོས་པ་མི་འཐད་དོ། །ཆོས་ལ་ལ་ཞིག་གི་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལན་གྱི་དོན་བརྟག་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ཁས་མི་ལེན་ལ། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའོ། །སྨོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཅེས་པ་ནི་སྐྱེ་འགག་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་པར་དེའི་རྟེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དོན་མེད་པ་ནི་དོན་མི་བདེན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ས་བདུན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་ཙམ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་རྟུལ་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པས་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་དང་དབང་པོ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་ཅེས་པ་ནི། ལྷའི་དབང་པོའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་དང་བྱེད་པ་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཡང་ལུས་དང་འདུས་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུས་དང༌། གནས་དང༌། ནོར་འཛིན་ཀྱང་དོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་དང༌། གོ་འབྱེད་པ་དང༌། འོད་རྒྱུ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་མང་པོ་འཇུག་པ་ལྟར་ཞེས་པའོ། །རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་མིང་སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ད་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ང་ཡང་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པ་སྟེ། གླིང་བཞི་དང་ནི་ཉི་ཟླ་དང༌། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་སྟེ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་རྣམས་སུ་མིང་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐུ་དང་གསུང་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པས་མཚན་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ལ་གྲངས་མེད་པ་ནི་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་འདྲ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཞེས་པ་སྟེ་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ནི་རང་རང་སོ་སོ་ལ་གྲགས་པས་ཕན་ཚུན་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རང་བྱུང་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ན་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །འདྲེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་སྟེ། གོང་ནས་གོང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཁྱུ་མཆོག་དང་འདྲ་བས་ཁྱུ་མཆོག་གོ །ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་འདྲ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ་གྲགས་པའོ། །གཞན་ལ་ལས་ནི་ཞེས་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རྒྱུད་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངའི་རང་བཞིན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་དེ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འདི་རྣམས་སུ་གྲགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཅིང་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ལམ་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞུགས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །རི་མོར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིམ་གྲོར་བྱེད་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའོ། །ཚིག་གི་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་དོན་གང་ལ་བརྡར་བྱས་པའི་དོན་དང༌། སྐྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །མིང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་མིང་མི་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པའོ། །བཤད་པའི་སྒྲ་དང་བརྗོད་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱའོ། །རང་གི་ཚུལ་སོ་སོར་འཇོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་གནས་ཟབ་མོ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མའི་དོན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གྱི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་དོན་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ལས་དང་པོར་རེ་ཞིག་གཞན་དག་དོན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ངག་ཏུ་ལྷུང་བ་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དང་སྒྲ་ལ་ཐ་དད་མེད་པར་འདོད་པ་འགོག་པའོ། །དོན་ལ་ལུས་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ལས་མ་གཏོགས་པ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཐ་དད་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་པ་དང༌། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལུགས་མི་ཤེས་པས། ཇི་ལྟར་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྐྱེས་བུའི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང༌། གནས་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་དག་ལོག་པ་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་འགལ་བ་ཉིད་མི་ཤེས་པས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཏུ་ལྷུང་བའི་སྒྲ་ནི་ཡི་གེ་རེ་རེ་བ་འམ་དུ་མ་འདུས་པ་སྟེ། ཡི་གེར་ལྟུང་བ་ ཡིན་ལ། དོན་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགལ་ལོ། །ཡང་སྒྲ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཁའི་སྒོ་དང་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་བས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མེ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཚེ། སྨྲ་བ་པོའི་ཁ་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་འདྲ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉན་པ་པོ་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། དེའི་ཉེ་འཁོར་དག་ན་གནས་པས། དེ་དག་གི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དོན་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ལུས་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ན་སྒྲ་ཡང་དེ་བཞི
Chinese
如同逝去一般。这样说来，一切法及其生起等等，即使在世俗谛中也不存在了。如果这样，那么说“一切法”这个有法（指代事物的词语）的遮遣对象也不合理，因为这样的基础在世俗谛中没有成立。因此，对于它来说，理解与遮止生起等等的法相分离是不合理的。正如仅仅是显现的遮止本身就是自我消除一样，这如同之前所展示的那样。这里在揭示词语的意义时，事物不存在，即使在世俗谛中也是如此。如来（梵文，Tathāgata，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：如实而来者）的名号是仅仅以智慧幻化的方式来显示的名称。不见方向是指没有放在心前，也没有在显现的程度上成立。因为没有生起，所以说即使在世俗谛中也没有生起，因此说“一切法”是不合理的。与此类似，在显示如来（梵文，Tathāgata，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：如实而来者）也没有生起的时候，说如来（梵文，Tathāgata，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：如实而来者）是遮止生起的所依是不合理的。所谓的“某种法”是指如同智慧幻化一般。对于回答的意义，第一个考察的方面是不承认的。然而，所谓的“没有生起”等等的意义，在胜义谛中是不依赖于因和缘的，而在世俗谛中，如同智慧幻化一般，是依赖于因缘的。所谓的“也没有说”是指生灭即使在世俗谛中也不存在，因此说它的所依“一切法”是不合理的。没有意义是指意义不真实。心的自性是智慧。安住于七地的菩萨们，对于如来（梵文，Tathāgata，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：如实而来者）的力量和无畏等等功德的种类仅仅是没有显现，并且由于根器迟钝，对于一切法的自相和共相没有如实地证悟，因此不会成为他们的行境。所谓的“例如”等等，是通过比喻的方式来详细地显示那个意义，其中百施（因陀罗）和自在。摧毁城市是指属于天神自在的名号。同样，手和作者以及行为也是如此。还有身体和集合以及色法都是名号。同样，时间和处所和持地也是如此。还有虚空和开显者以及光行者，对于这些等等，每个事物都有名
English
Like passing away. Saying this, all dharmas and their arising, etc., even in conventional truth, cease to exist. If so, then stating the object of negation, the subject of "all dharmas," is also unreasonable, because such a basis is not established in conventional truth. Therefore, for it, understanding the separation from the dharma that prevents arising, etc., is unreasonable. Just as the prevention of mere appearance is self-eliminating, as shown before. Here, in revealing the meaning of the words, things do not exist, even in conventional truth. The names of the Thus-Gone One (Sanskrit, Tathāgata, Romanized Sanskrit, tathāgata, literal Chinese meaning: one who has come thus) are names that show only the illusion of wisdom. Not seeing the direction means not putting it before the mind and not being established even in the extent of appearance. Because it is unborn, saying "all dharmas" is unreasonable because it is unborn even in conventional truth. Similarly, when showing that the Thus-Gone One (Sanskrit, Tathāgata, Romanized Sanskrit, tathāgata, literal Chinese meaning: one who has come thus) is also unborn, it is unreasonable to say that the Thus-Gone One (Sanskrit, Tathāgata, Romanized Sanskrit, tathāgata, literal Chinese meaning: one who has come thus) is the basis for preventing birth. The so-called "some dharma" is like the illusion of wisdom. Regarding the meaning of the answer, the first aspect of investigation is not accepted. However, the meaning of the so-called "no birth," etc., does not depend on causes and conditions in ultimate truth, but in conventional truth, like the illusion of wisdom, it depends on conditions. The so-called "also not said" means that arising and ceasing do not exist even in conventional truth, so it is unreasonable to say that its basis is "all dharmas." Meaningless means that the meaning is not true. The nature of mind is wisdom. Bodhisattvas abiding on the seventh ground, regarding the powers and fearlessness, etc., of the Thus-Gone One (Sanskrit, Tathāgata, Romanized Sanskrit, tathāgata, literal Chinese meaning: one who has come thus), only the kinds of qualities are not manifested, and because their faculties are dull, they do not realize the self-characteristics and general characteristics of all dharmas as they are, so they will not become their field of activity. The so-called "for example," etc., extensively shows that meaning through the means of analogy, in which Indra and Isvara. Destroying the city refers to the names of the divine Isvara. Similarly, hands and agents and actions are also the same. Also, body and assembly and form are names. Similarly, time and place and earth-holder are also the same. Also, space and the opener and light-goer, for these and so on, each thing has nam
Chinese
就像很多词语进入一样，这就是说。所谓“本质不变”是指，并非没有理由解释与意义不符的名称。如同“大智慧，我也是不乐世界的界”一样，即：四大部洲与日月，须弥山与欲天，梵天世界一千个，一千是总的根本。那一千个的一千倍，是中等世界。那一千个的一千倍，一同坏灭和产生。如是说，众生各自的心性也如是显现。除此之外的其他世界也好，在那些世界里，无数百千三千的名字在孩童的耳边响起，为了调伏众生而示现各种身语，因此名称也多种多样。其中的“无数”是超过其他六十个处所的。所谓“像那样百千三千”只是象征而已。不认识名称的类别，是因为各自出名，所以彼此不认识。其中的“自生”是指在有之终结的阶段，不依赖于他人的指示。所谓“引导者”是引导众生者，以上比以上的差别而变化为三种。因为像牛王一样，所以是牛王。对于以梵天等外道之形相调伏者，示现如是之形相等等，因此成为他们的名字。所谓“于他人处”是指，对于应调伏的相续成熟者，如来自己说“我的自性是无生”等等，因此对于他们来说，这些是胜义谛名称的类别。此外，在世俗谛中，从发菩提心等因缘而显示和宣说成为佛的因，以及应加上宣说解脱、道、真谛等等。所谓“也没有进入”等等，是指在那些世界里没有进入和返回。所谓“作为画像”是指作为不同于他人的特殊供养。供养是指利养和恭敬和
English
It is said that it is like many words entering. What is meant by "unchanging in nature" is that it is not without reason to explain the name that does not match the meaning. Just like "Great wisdom, I am also the world of the unjoyful world", that is: the four continents and the sun and moon, Mount Sumeru and the desire gods, the Brahma world is a thousand, and a thousand is the general root. A thousand times that thousand is the middle world. A thousand times that thousand, perish and arise together. It is said that the minds of sentient beings appear in this way. Other worlds besides that are also good, and in those worlds, countless hundreds of thousands of three thousand names are heard in the ears of children, and because various bodies and speeches are shown to tame sentient beings, the names are also various. The "countless" of them is beyond the other sixty places. The so-called "like that hundreds of thousands of three thousand" is just a symbol. Not knowing the category of names is because they are famous to each other, so they do not know each other. The "self-born" of them refers to the stage of the end of existence, not depending on the instructions of others. The so-called "guide" is the guide of sentient beings, and changes into three types with the difference above and above. Because it is like the king of cattle, it is the king of cattle. For those who are tamed by the form of Brahma and other outsiders, showing such forms and so on, therefore it becomes their name. The so-called "in other places" means that for those who should be tamed and whose continuum is mature, the Tathagata himself said "My nature is unborn" and so on, so for them, these are the categories of names of ultimate truth. In addition, in the relative truth, from the causes and conditions such as generating Bodhicitta, the cause of becoming a Buddha is shown and declared, and the declaration of liberation, the path, the truth, etc. should be added. The so-called "also did not enter" and so on, means that there is no entry and return in those worlds. The so-called "as a painting" means as a special offering different from others. Offering means profit and respect and